Ceea ce Augustin numește opinia sa hrană pentru suflet. augustin binecuvântat

ÎNVĂŢĂTURA LUI AUGUSTINE AURELIUS DESPRE SUFLET. CONCEPTUL DE TIMP ȘI SENSUL DE ISTORIE.

Augustin înțelege sufletul ca pe o substanță originară care nu conține nimic material, are doar funcția de gândire, voință, memorie, dar nu are nicio legătură cu funcțiile biologice. Sufletul diferă de trup prin perfecțiune. Mai mult decât atât, sufletul, și nu trupul, îl cunoaște pe Dumnezeu, în timp ce trupul împiedică cunoașterea. Superioritatea sufletului asupra corpului cere ca o persoană să aibă grijă de suflet, să suprime plăcerile senzuale. O astfel de înțelegere a existat și în filosofia greacă, dar Augustin a fost primul care a spus că această perfecțiune vine de la Dumnezeu, că sufletul este aproape de Dumnezeu și este nemuritor.

Întreaga filozofie a lui Augustin s-a concentrat pe Dumnezeu ca o ființă unică, perfectă, absolută, în timp ce lumea contează ca creație și reflectare a lui Dumnezeu. Fără Dumnezeu, nimic nu poate fi făcut sau cunoscut. În toată natura, nimic nu se poate întâmpla fără participarea forțelor supranaturale. Viziunea asupra lumii a lui Augustin era foarte clar opusă naturalismului. Dumnezeu ca entitate unică și adevărul este conținutul metafizicii, Dumnezeu ca sursă de cunoaștere este subiectul teoriei cunoașterii; Dumnezeu ca singur bun și frumos este subiectul eticii, Dumnezeu ca om atotputernic și plin de milă este principala problemă a religiei. Fericirea poate fi atinsă într-un singur lucru - în Dumnezeu. Atingerea fericirii umane presupune, în primul rând, cunoașterea lui Dumnezeu și încercarea sufletului.

Rațiunea nu poate cunoaște adevărul despre Dumnezeu, dar credința poate. Subliniind rolul sentimentelor sau al inimii, Augustin a afirmat unitatea credinței și cunoașterii. „Înțelege ca să crezi, crezi ca să înțelegi” – aceasta este chintesența ideii sale. Filosofia lui Augustin respinge conceptul unei poziții autonome a științei, în care rațiunea este singurul mijloc și măsură a adevărului. Această înțelegere corespunde spiritului creștinismului și pe această bază s-ar putea construi faza ulterioară, scolastica.

Evaluarea binelui și a răului în lume, distincția lor a fost cea mai problematică în filosofia lui Augustin. Pe de o parte, lumea ca o creație a lui Dumnezeu nu poate fi neplăcută. Pe de altă parte, existența răului este sigură. Când a definit conceptul de teodicee, sau apărarea perfecțiunii creației, Augustin a pornit de la faptul că răul nu aparține naturii, ci este un produs al creativității libere. Dumnezeu a creat natura bună, dar voința ei rea a otrăvit-o. Răul vine de la om, are un caracter pământesc, în timp ce binele vine de la Dumnezeu, produs al milei lui Dumnezeu. Omul este responsabil pentru rău, dar nu pentru bine.

Augustin, subliniind aspectul spiritual al percepției timpului, credea că timpul există doar în lumea spirituală a unei persoane care este înclinată să împartă timpul în trecut, prezent și viitor. El scrie că în sensul propriu ar fi mai corect să vorbim despre trei ori: acesta este prezentul trecutului, prezentul prezentului, prezentul viitorului. Prezentul trecutului este amintirea; prezentul prezentului este contemplarea directă; prezentul viitorului așteaptă. Deși timpul este asociat cu mișcarea, el nu coincide cu mișcarea și mișcarea (Aristotel a scris despre aceasta), mai degrabă aparține sufletului, deoarece este conectat structural cu memoria, intuiția și așteptarea [ibid., Cap. XXIV-XXVI].

Impresionat de cucerirea Romei, Augustin scrie tratatul „Despre Cetatea lui Dumnezeu” (413-426), a cărui idee principală este înlocuirea unității imperiului mondial roman (puterea statului) cu unitatea Biserica Catolică Mondială (putere spirituală). Augustin formulează ideea teocratică a primatului puterii spirituale asupra secularului.

Cursul istoriei omenirii, potrivit lui Augustin, este predeterminat de conduita divină și este o luptă între forțele luminii și cele întunecate. Divinitatea este doar o sursă de bunătate, răul provine din liberul arbitru care luptă pentru independență și nu recunoaște instituțiile divine. În conformitate cu lupta forțelor luminii și întunericului, istoria lumii se încadrează, de asemenea, în două direcții: adepții lui Dumnezeu pe pământ, recunoscând voința Lui, după ce au intrat în sânul bisericii, construiesc orașul lui Dumnezeu și susținătorii lui Satana construiesc un om. oraș: un stat secular, pământesc. Augustin a avut o atitudine negativă față de orice fel de violență, dar a înțeles inevitabilitatea acesteia în această lume. Prin urmare, el a recunoscut și necesitatea puterii de stat, deși el însuși i-a descris pe purtătorii acesteia drept „o mare bandă de tâlhari”. Legând regatul diavolului cu statul, Augustin a pus bazele multor erezii medievale. Sensul istoriei – după Augustin – este victoria creștinismului la scară mondială.

Augustin cel Fericitul(lat. Augustinus Sanctus, numele complet Aurelius Augustin; 354-430) - filozof, predicator influent, teolog creștin și om politic. Sfânt al Bisericii Catolice, numit binecuvântat în Ortodoxie. Unul dintre Părinții Bisericii, întemeietorul augustinianismului, care a dominat Europa de Vest până în secolul al XIII-lea, când a fost înlocuit de aristotelismul creștin al lui Albert cel Mare și Toma de Aquino. A avut un impact uriaș asupra filozofiei occidentale și teologiei catolice.

În Biserica Apuseană, cinstirea Sf. Augustin a început devreme și a fost destul de răspândit. Memoria sa este comemorată de Biserica Catolică pe 28 august. Numele său a fost inclus în Menologionurile de Est abia în secolul al XIX-lea. În Menologionul rus, memoria sa a fost probabil introdusă conform „Sinaxaristului” din Sf. Nicodim din Sfântul Munte și este prăznuit de Biserica Ortodoxă Rusă pe 15 iunie, după stilul vechi.

Augustin (Aurelius) s-a născut la 13 noiembrie 354 în provincia africană Numidia, în Tagaste (azi Souq-Aras în Algeria). Educația inițială i-a datorat mamei sale, creștinei Monica, o femeie inteligentă, nobilă și evlavioasă, a cărei influență asupra fiului ei a fost însă neutralizată de un tată păgân care era cetățean roman și mic proprietar de pământ. Tatăl lui Augustin a fost botezat chiar înainte de moartea sa în 371.

În tinerețe, Augustin nu a manifestat nicio înclinație către greacă tradițională, dar a fost captivat de literatura latină. După ce a absolvit școala la Tăgaste, a plecat să studieze la cel mai apropiat centru cultural - Madavra. În toamna anului 370, datorită patronajului unui prieten de familie, român, care locuia la Tagaste, Augustin a plecat la Cartagina pentru un studiu de retorică de trei ani. În tinerețe, Augustin a fost dispus în cel mai laic mod și, locuind în Madavra și Cartagina, s-a predat în întregime unui vârtej de plăceri. În 372, fiul lui Augustin, Adeodate, s-a născut în concubinaj. Setea de ceva mai înalt s-a trezit în el abia după ce a citit Hortensius Cicero. Citindu-l pe Cicero, Augustin este impregnat de o „iubire de înțelepciune”, dar Sfânta Scriptură nu-i face o impresie favorabilă (aceasta se explică adesea prin grosolănia traducerii sale contemporane – Ital). S-a aruncat pe filozofie, s-a alăturat sectei maniheice, căreia i-a rămas fidel vreo 10 ani, dar negăsind nicăieri satisfacții, aproape că a căzut în disperare; și numai cunoașterea filozofiei platonice și neoplatonice, care i-a devenit accesibilă prin traducerea în latină, i-a dat hrană minții pentru o vreme. Citind unele tratate ale lui Plotin într-o traducere în latină a retoricii Maria Victorina, a făcut cunoștință cu neoplatonismul, care îl prezenta pe Dumnezeu ca pe o Ființă transcendentă imaterială.

Augustin a predat retorica mai intai la Tagaste, mai tarziu la Cartagina. În această perioadă, Augustin a întreprins prima sa experiență filozofică literară - a scris un tratat „Despre frumos și corespunzătoare” ( De pulchro et apto), acum pierdut. În „Confesiuni” s-a oprit în detaliu asupra celor nouă ani pe care i-a irosit pe „coaja” învățăturii maniheice. Fascinația pentru maniheism dispare treptat, Augustin începe să-și dea seama de eșecul său. Următoarele hobby-uri intelectuale ale lui Augustin sunt scepticismul Noii Academii și apoi neoplatonismul.

În 383 a călătorit din Africa la Roma, unde a vrut să-și găsească un post de profesor, dar a petrecut acolo doar un an și a primit un post de predare de retorică la Mediolanum. După ce a asistat la predicile lui Ambrozie din Milano, Augustin a înțeles convingerea rațională a creștinismului timpuriu. După aceea, a început să citească epistolele apostolului Pavel. Predicile lui Ambrozie și citirea Sfintelor Scripturi au adus o schimbare radicală în modul său de a gândi și de a trăi. Biserica Catolică a dedicat chiar și o sărbătoare specială (3 mai) acestui eveniment.

Despre Sfânta Scriptură și înțelegerea sensului ei ascuns, Augustin a scris: A fost „ceva de neînțeles pentru cei mândri, întunecat pentru copii; o clădire învăluită în mister, cu o intrare joasă; se ridică cu cât mergi mai departe”. Și toți nu sunt „Nu a putut nici să intre în el și nici să-și încline capul pentru a merge înainte”(Augustin. Spovedania III, V, 9).

Și despre predicile lui Ambrozie: „Am ascultat cu atenție conversațiile lui cu oamenii, - a scris câțiva ani mai târziu, - nu pentru scopul pentru care ar trebui să fie, ci parcă uitându-se cu atenție dacă elocvența lui corespunde gloriei ei, dacă este exagerată prin laude sau subestimată; I-am urmat cuvintele cu cea mai mare atenție și le-am ignorat neglijent conținutul. Mi-a plăcut farmecul discursului său... Deși nu am încercat să studiez despre ce vorbea, ci am vrut doar să ascult cum vorbea..., dar în același timp cu cuvintele pe care le-am primit cordial, gânduri mi-a intrat în suflet, la care eram indiferent. Nu puteam separa unul de celălalt. Și când mi-am deschis inima la ceea ce s-a spus elocvent, atunci ceea ce s-a spus despre adevăr a intrat imediat în el - a intrat, totuși, treptat... Rezolvarea repetată a locurilor misterioase ale Vechiului Testament m-a afectat în mod deosebit; înțelegerea lor literală mă ucidea. După ce am auzit explicația multor texte din aceste cărți în sens spiritual, am început să-mi reproșez disperarea în care am căzut cândva, crezând că celor care disprețuiesc și batjocoresc Legea și Proorocii nu li se poate rezista deloc”. (Augustin. Spovedania V, XIII-XIV, 23-24).

Predicile lui Ambrozie l-au afectat atât de puternic pe Augustin încât a decis în cele din urmă să se rupă de manihei, dezamăgit de învățătura lor: „Nu am considerat posibil în această perioadă a îndoielilor mele să rămân într-o sectă, căreia îi preferam deja pe anumiți filozofi, Augustin a scris, acestor filozofi, însă, am refuzat să le încredințez vindecarea sufletului meu paralizat, pentru că ei nu cunoșteau numele mântuitor al lui Hristos. Și am hotărât să rămân catehumen în Biserica Ortodoxă, lăsată moștenire de către părinții mei, până când ceva hotărât să strălucească în fața mea, către care îi îndrept calea”(Augustin. Spovedania V, XIV, 25).

La scurt timp după ce Augustin a devenit catehumen, mama sa Monica, o femeie profund religioasă și foarte evlavioasă, a venit în Mediolan. Ea a făcut mari eforturi pentru a-l prezenta pe fiul ei iubit în credința creștină și în adevărata biserică. Cu toate acestea, înainte de a-l întâlni pe Ambrose, eforturile ei au fost fără succes. Și chiar și în momentul întâlnirii cu fiul ei în Mediolanum, ea a constatat că acesta se afla încă la o răscruce. Augustin a scris despre asta: „M-a găsit în mare pericol: am disperat să aflu adevărul. Din mesajul meu că nu mai eram manihean, dar nu era creștin ortodox, nu era plină de bucurie... inima nu i-a tremurat de încântare furtunoasă când ea a auzit că ceea ce Ți se ruga zilnic cu lacrimi s-a împlinit deja în mare măsură;nu am aflat încă adevărul, dar am lăsat deja minciuna.Fiind sigur că Tu, care ai promis că îi vei împlini pe deplin rugăciunile, va completa restul, ea mi-a răspuns cu convingere că înainte de a pleca din această viață, ea mă va vedea ca pe un adevărat creștin: ea crede asta în Hristos”.. (Augustin. Spovedania V, I, I).

Monica s-a rugat cu stăruință pentru fiul ei și a mers în mod regulat la biserică, unde sufletul ei religios a fost captivat de Ambrozie, „Ea l-a iubit pe acest om ca pe un înger al lui Dumnezeu, după ce a aflat că el a fost cel care până acum m-a adus la îndoială și ezitare”(Augustin. Spovedania VI, I, I). Episcopul, la rândul său, a atras atenția și asupra creștinului de foc, atât de evlavios și de drept, încât modul ei de viață, frecventarea sârguincioasă la biserică, faptele bune i-au stârnit cele mai calde sentimente. În timpul întâlnirilor cu Augustin, Ambrozie îl felicita invariabil pentru că are o astfel de mamă și îi prodigea tot felul de laude. Și în timpul conflictului cu curtea imperială asupra bazilicii, Monica, împreună cu alți credincioși, nu l-a părăsit pe Ambrozie și a rămas trează în biserică și a trăit în rugăciune, „primul în alarmă și veghe”.

Desigur, nu am avut ocazia să întreb în detaliu despre ce îmi doream; cum s-a gândit la asta în inima lui, profeția ta sfântă. Au fost doar conversații scurte. Excitarea mea, pentru a se potoli, avea nevoie de o conversație pe îndelete, iar Ambrose nu a avut-o niciodată. L-am ascultat printre oameni, în fiecare duminică, „învățând cu credincioșie cuvântul adevărului” și tot mai mult eram convins de gândul că este posibil să deslușesc toate încurcăturile calomnioase pe care le țeseau acei amăgitori în vrăjmășia lor împotriva Scripturilor. .(Augustin. Spovedania VI, III, 3-4).

Și sub influența lui Ambrozie, Augustin a început din nou să citească Vechiul Testament. Acum, după predicile episcopului, a privit această carte cu alți ochi și nu i s-a mai părut la fel de absurdă ca la prima lectură. „Am ascultat cu plăcere cum Ambrozie repeta adesea în predicile sale către popor, recomandând cu sârguință, de regulă: „litera ucide, dar spiritul dă viață.” Când, înlăturând acoperirea misterioasă, le-a explicat în sens spiritual pe acelea. locuri care, înțelese la propriu, mi s-au părut o predică a perversității, apoi nimic din cuvintele lui nu m-a jignit, deși încă nu știam dacă aceste cuvinte erau adevărate”(Augustin. Spovedania VI, IV, 6).

Pas cu pas, încet și greu, Augustin a mers spre Hristos, drumul său spre Mântuire a fost lung și dureros. Pe acest drum, Simplician, tată „Din harul lui Dumnezeu, episcopul Ambrozie, care l-a iubit cu adevărat ca pe un tată”(Mărturisirea VIII, II, 3). Conversațiile lungi, pline de credință și semnificative cu Simplician, care a putut să-i dedice mult mai mult timp lui Augustin decât lui Ambrozie, au jucat și ele un rol important în formarea viitorului părinte al bisericii creștine. Pe drumul dobândirii spiritualității și adevărului, Augustin a avut și povești despre viața celor mai populari, datorită lui Atanasie cel Mare, pustnicului creștin Antonie și altor călugări și pustnici; și textele Vechiului Testament, pe care, mulțumită lui Ambrozie, le percepea acum într-un mod cu totul diferit decât înainte; și mesajul apostolului Pavel, care a deschis calea creștinismului către Imperiul Roman. Toate acestea l-au determinat pe Augustin să recunoască creștinismul drept singura doctrină adevărată, în căutarea căreia își petrecuse întreaga viață anterioară. Și, în cele din urmă, a făcut alegerea finală în favoarea lui Hristos, a lăsat „povara învățăturii” și a mers la Kassitsiak - vila prietenului său de lângă Mediolan. Acolo se deda la discuții cu prietenii, la reflecții despre credință și spiritualitate, scrie primele sale tratate de filosofie (pe modelul „convorbirilor tusculane”) ale lui Cicero și se pregătește pentru trecerea sacratului botez.

Incapabil să comunice acum direct cu Ambrozie, Augustin îi scrie scrisori în care își expune fostele iluzii și dorința reală de a deveni creștin. Îi cere sfaturi episcopului despre ce scripturi ar trebui să citească pentru a se pregăti mai bine pentru botez. Ambrozie, în ciuda faptului că era foarte ocupat, îi răspundea mereu și recomanda citirea profetului Isaia, pentru că, așa cum a înțeles însuși Augustin, el „El vorbește mai clar decât alții despre Evanghelie și chemarea Neamurilor”(Mărturisirea IX, V, 13).

La începutul anului 387, Augustin, împreună cu prietenul său Alipy și fiul său Adeodate, în vârstă de cincisprezece ani, s-au întors în Mediolan și s-au înscris la botez. Alipy, pentru a îmblânzi trupul, s-a aventurat într-un act neobișnuit: „a mers desculț pe pământul înghețat al Italiei”. În cele din urmă, la 24 aprilie 387, a venit ziua mult așteptată, la care Augustin a mers toată viața: „Am fost botezați și neliniștea pentru viața anterioară a fugit de la noi. În acele zile nu mă puteam sătura de minunata dulceață, contemplând profunzimea intenției Ta de a salva neamul omenesc. Cât de mult am plâns pentru imnurile Tale în biserica Ta. Aceste sunete s-au revărsat în urechile mele, adevărul s-a scurs în inima mea, am fost cuprins de spaimă, lacrimile curgeau și mă simțeam bine cu ele.(Augustin. Spovedania IX, VI, 14).

După botez, Augustin decide să se întoarcă în Africa și în curând părăsește Mediolanul, după cum s-a dovedit, pentru totdeauna. Mama lui Augustin, Monica, a murit înainte de a pleca la Ostia. Ultima ei conversație cu fiul ei a fost bine transmisă la sfârșitul Spovedaniei. După aceea, o parte din informațiile despre viața ulterioară a lui Augustin se bazează pe „Viața” compilată de Possidia, care a comunicat cu Augustin timp de aproape 40 de ani.

După ce s-a întors în Africa, și-a vândut toate proprietățile și le-a împărțit săracilor. Potrivit Possidia, la întoarcerea sa în Africa, Augustin s-a stabilit din nou la Tagaste, unde a organizat o comunitate monahală. Acolo a petrecut ceva timp în strictă izolare, dar faima lui Augustin ca teolog învățat și ascet s-a răspândit în toată Africa. În 391, în timpul unei călătorii la Hippo Rhegium, unde existau deja 6 biserici creștine, episcopul grec Valerius l-a hirotonit de bunăvoie presbiter pe Augustin, deoarece îi era greu să predice în latină. În Hipona, noul presbiter este angajat în predare și predicare, ajutându-l pe bătrânul episcop Valery. În timpul prezbiteriului său, Augustin a întemeiat prima mănăstire din Numidia. Se ocupă și de interpretarea Sfintelor Scripturi și de polemici cu maniheii. În 395 episcopul Valerius îl face pe Augustin vicar. În anul următor, după moartea lui Valery, Augustin este ridicat la scaunul Hipponic și rămâne pe acesta timp de 35 de ani, până la moartea sa.

Timpul episcopiei devine pentru Augustin momentul scrierii unui număr imens de lucrări cu caracter dogmatic, exegetic, apologetic și pastoral, el a rostit numeroase predici. În 397-400 de ani. El, la cererea Sf. Pavlina cel Milostiv își scrie minunata sa poveste autobiografică „Mărturisire”. Cea mai semnificativă lucrare dogmatică a lui Augustin este scrisă în 400-415. tratat „Despre Treime”, care a avut o influență mai mare asupra dezvoltării teologiei occidentale ulterioare. După ce a supraviețuit cuceririi Romei de către Alaric în 410, din 413 până în 426 Sfântul Hippo scrie o lucrare monumentală în 22 de cărți „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, dedicată problemelor istoriei și relației dintre Împărăția lui Dumnezeu și statul pământesc. .

Activitatea teologică și ecleziastică a lui Augustin poate fi împărțită în mai multe etape în funcție de principalele domenii ale controversei sale. Etapa inițială este o polemică destul de reușită cu maniheismul. Augustin a avut multe dispute cu maniheii și a scris multe lucrări teologice pe acest subiect. Următoarea etapă a fost o luptă lungă și persistentă împotriva schismei donatiste care se răspândea atunci în Africa. Episcopul de Hippo dezvoltă o amplă controversă cu schismaticii; în 411, prin eforturile sale, convoacă un conciliu la Cartagina, care ia condamnat pe donatişti. În lupta împotriva schismei, Augustin primește sprijinul autorităților statului, ceea ce duce la victoria finală a Bisericii asupra schismaticilor.

O nouă etapă în activitatea Sfântului este lupta împotriva învățăturilor călugărului britanic Pelagius. În 412, Sinodul de la Cartagina îl condamnă pe adeptul lui Pelagius Celestiu, iar noul Sinod de la Cartagina din 416 îl condamnă din nou pe Celestius, de asemenea Pelagius însuși. Cu toate acestea, atitudinea Romei față de Pelagius a fost ambiguă și chiar și după Marele Conciliu de la Cartagina din 418, pelagianismul și-a găsit mulți adepți. În polemica cu el, Augustin formulează doctrina semnificației harului în lucrarea de mântuire, cunoscută sub numele de doctrina predestinarii. Rezultatul întregii activități polemice a lui Augustin este lucrarea „Despre erezii” (428-429), unde dă o scurtă descriere a 88 de erezii, începând de la Simon Magul și terminând cu pelagianismul. Întreprinzând o revizuire a întregii sale activități literare, Augustin scrie în 426-427 „Revizuiri” în două părți, unde catalogează și evaluează critic 93 dintre operele sale.

În 426, Augustin, slăbit de boală și bătrânețe, l-a ales ca succesor pe presbiterul Heraclius, căruia i-a transferat o parte din atribuțiile sale. În 430, Hippo a fost asediat de vandalii care au invadat Africa de Nord din Spania. În timpul asediului Sf. Augustin s-a îmbolnăvit și în a zecea zi de boală a murit în pace pe 28 august.

Rămășițele lui Augustin au fost transferate de către adepții săi în Sardinia pentru a le salva de la profanarea vandalilor arieni, iar când această insulă a căzut în mâinile sarazinilor, au fost răscumpărate de Liutprand, regele longobarzilor, și îngropate în Pavia în biserica Sf. Petru. În 1842, cu acordul papei, au fost din nou transportați în Algeria și păstrați acolo lângă monumentul lui Augustin, ridicat lui pe ruinele lui Hippo de episcopii francezi.

2. Moștenire creativă

Moștenirea creativă a lui Augustin este uriașă: include 93 de lucrări în 232 de cărți, precum și peste 500 de scrisori și predici (În traducere rusă: Creații. Părțile 1-7. - Kiev, 1901-1912.). Colecția completă a tuturor lucrărilor atribuite lui Augustin este atât de vastă încât chiar și în secolul VI. Isidor de Sevilla a scris că oricine pretinde că a citit toate lucrările lui Augustin trebuie să fie declarat imediat mincinos (EEC, p.125). Lucrările lui Augustin acoperă aproape toate genurile și stilurile cunoscute în timpul său: creațiile sale sunt dedicate filosofiei, controverselor cu manihei și ereticii, problemelor dogmatice, istoriosofiei și eticii creștine. Unele dintre lucrările sale abordează diverse aspecte ale relației dintre păgâni și creștini și, mai larg, cultura creștină și veche.

Lucrările lui Augustin se împart în mai multe clase:

Autobiografice:

• Mărturisire Confesiuni(13 cărți) - 397-401
• revizuiri Retractii(2 cărți) - 426-427

Filosofic:

• Împotriva academicilor Contra academicos(3 cărți) - 386
• Despre viața binecuvântată De beata vita- între 386 și 391
• Despre comanda De ordine(2 cărți) - între 386 și 391
• Monologii Soliloquii(2 cărți) - 386 sau 387
• Despre nemurirea sufletului De immortalitate aniniae- 387, 389
• Despre muzica De muzica(6 cărți) - 387
• Despre cantitatea sufletului De quante aniniae- 388
• Despre profesor De magistru- 389

Care se scuză:

• Despre adevărata religie De vera religione - 389-391
• Despre beneficiile credinței pentru Honoratus De utilitate credendi ad Honoratum- 391 sau 392
• Despre credința în nevăzut De fide rerum quae non videntur- 400; 410
• Despre cetatea lui Dumnezeu lui Marcellin De Civitate Dei ad Marcellinum(22 de cărți) - 413-427

Polemică:

• Despre erezii lui Quadvuldeus De haeresibus ad Quodvultdeum- 428-429

Antimanihei:

• Despre manierele Bisericii Catolice si despre obiceiurile maniheilor De moribus ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum(2 cărți) - 388
• Despre soluția gratuită De libero arbitrio(3 cărți) - 1 carte. - 388; 2-3 cărți. - 391; 395
• Despre Cartea Genezei împotriva maniheenilor De Genesi contra manichaeos(2 cărți) - 388 sau 390
• Cam două suflete împotriva maniheenilor De duabus animabus contra manichaeos- 392
• Împotriva Sekundin Maniheul Contra Secundinum manichaeum- 399
• Raționare împotriva lui Fortunatus Maniheul Disputatio contra Fortunatum manichaeum- 392
• Împotriva lui Adymantus, un discipol al maniheului Contra Adimantum manichaei discipulum- 394
• Împotriva mesajului maniheului, numit Baza Contra epislolam manichaei quam vocant Fundamenti- 397
• Împotriva lui Faust Maniheul Contra Faustum manichaeum(33 cărți) - 397-398
• Împotriva lui Felix Maniheul Contra Felicem manichaeum- 398
• Despre natura binelui împotriva maniheenilor De natura boni contra manichaeos- 399 (405?)

Anti-donatist:

• Psalm împotriva lui Donatus Psalmus contra partem Donati- 393
• Împotriva Epistolei lui Parmenian Contra epistolam Parneniani(3 cărți) - 400 g.
• Despre botezul împotriva donatiștilor De baptismo contra donatistas(7 cărți) - 400 sau 401
• Contra Cresconia-gramatica Contra Cresconium grammaticum(4 cărți) - 405 sau 406
• Rezumatul controversei împotriva donatiștilor Breviculus collationis contra donatistas(3 cărți) - după 411
• Împotriva donatiștilor după o dispută Post colationem contra donatistas- 412
• Împotriva scrierilor lui Petilian Contra litteras Petiliani(3 cărți) - 401 sau 405
• Dezbatere cu episcopul emerit al donatiștilor Gesta cum Emerito, donatistarum episcopo(2 cărți) - aprox. 418
• Împotriva lui Gaudentius, episcopul donatiștilor Contra Gaudentium, donatistarum episcopum(2 cărți) - 421 sau 422

Anti-pelagian:

• Despre răzbunarea și iertarea păcatelor, precum și despre botezul pruncilor lui Marcellin De peccatorum meritis et remissione et de baptizmo parvulorum ad Marcellinum(3 cărți) - 411 sau 412
• Despre Duhul și Scrisoarea către Marcellin De Spiritu et littera ad Marcellinum- 412
• Despre natură și har lui Timasius și Iacov De natura et Gratia ad Timasium et Jacobum- 413 sau 415
• Despre faptele lui Pelagius De gestis Pelagii(7 cărți) - 417
• Despre harul lui Hristos și despre păcatul originar împotriva lui Pelagius și Celestiu De Gratia Christi et de peccato orieinali contra Pelagium et Coelestium(2 cărți) - 418
• Despre căsătorie și pofta de Valery De nuptiis et concupiscentia ad Valerium(2 cărți) - 419 sau 421
• Împotriva celor două mesaje ale pelagienilor Contra duas epistolas pelagianorum(4 cărți) - 420 sau 421
• Împotriva lui Iulian Pelagianul Contra Julianium pelagianum(6 cărți) - 421
• Despre suflet și originea lui De anima et ejus origine(4 cărți) - 421
• Despre grație și decizie liberă pentru Valentin De Gratia et libero arbitrio ad Valentinum- 426 sau 427
• Despre reproș și har De correptione et Gratia- BINE. 427
• Despre predestinarea sfinților către Prosper și Ilarius De praedestinatione sanctorum ad Prosperum et Hilarium- 428 sau 429
• Despre darul perseverenței [în bunătate] De dono perseverantiae- 428-429
• Împotriva celui de-al doilea răspuns al lui Julian, eseu neterminat Contra secundam Juliani responseem, imperfectum opus(6 cărți) - 429

Anti-arian:

• Împotriva predicării arienilor Contra sermonem arianorum- 418 sau 419
• Disputa cu Maximinus, episcopul arienilor Collatio cum Maximino, arianorum episcopo- 427 sau 428
• Împotriva lui Maximin Contra Maximinum(2 cărți) - 428

Împotriva altor erezii și religii:

• Împotriva dușmanului legii și al profeților [Împotriva marcioniților] Contra adversarium legis et prophetarium(2 cărți) - 421
• Lui Orosius împotriva Priscilianiştilor şi Origeniştilor Ad Orosium contra priscilianistas et origenistas- 415
• Raționament împotriva evreilor Tractatus adversus Judaeos- 429 sau 430

exegetice:

• Despre Cartea Genezei la propriu. Incomplet Carte De Genesi ad Litteram, liber imperfectus- 393 sau 394
• Interpretări despre psalmi Enarrationes in Psalmos- 392-418
• Explicarea unor puncte din Epistola către Romani Expositio quarumdam propositionum ex epistola ad Romanes- între 393 și 396
• Romani Explicație preliminară Epistolae ad Romanes inchoata expositio- între 393 și 396
• Explicația Epistolei către Galateni Expositio epistolae ad Galatas- între 393 și 396
• Despre Predica Domnului de pe Munte De Sermone Domini in Monte(2 cărți) - 394
• Despre Doctrina Creștină Dedoctrina christiana(4 cărți) - 396; 426
• Întrebări ale Evangheliei Quaestiones Evangeliorum(2 cărți) - 397 sau 400
• Note despre Cartea lui Iov Adnotații în Iob- BINE. 399
• Despre Concordia Evangheliștilor De consensu evangelistarum(4 cărți) - 400 g.
• Literal despre cartea Geneza De Genesi ad literam(12 cărți) - 401-414
• Reflecție asupra Evangheliei după Ioan Tractatus în Johannis Evangelium- 407-417
• Reflecții asupra epistolei lui Ioan către parți Tractatus in Epistolam Johannis ad Parthos(10 cărți) - 415 sau 416
• Discursuri despre Heptateuh Locuții în Heptateuchum(7 cărți) - 419
• Căutări pentru Heptateuh Questiones in Heptateuchum(2 cărți) - 419
• oglinda Sfintei Scripturi Speculum de Scriptura Sacra- 427

Dogmatic:

• Aproximativ 83 de întrebări diferite De diversis quaestionibus LXXXIII- 388-395 sau 396
• Despre credință și simbolul (al credinței) De fide et symbolo- 393
• Despre lupta crestinului De agone christiano- 396-397
• Pe diverse întrebări adresate simplicianului De diversis quaestionibus ad Simplicianitni(2 cărți) - 396
• Despre Treime De Trinitate(15 cărți) - 400-415
• Enchiridion lui Lawrence, sau despre Credință, Speranță și Iubire Enchiridion ad Laurentium, sive de Fide, Spe et Charitate- 421 sau 423

Morala și ascetică, dedicată diverselor probleme ale vieții spirituale:

• Despre abstinență De continentia- 395
• Despre munca monahală De orere monachorum- 400 g.
• Despre bunăstarea conjugală De bono conjugali- BINE. 400-401
• Despre sfânta feciorie De sancta virginitate- 400-401
• Despre divinația demonilor De divinatione daemonuin- 406
• Despre beneficiile postului De utilitate jejunii- 408 sau 412
• Despre credință și fapte De fide et operibus- BINE. 413
• Despre beneficiul văduviei pentru Juliana De bono viduitatis ad Julianam- 414
• Despre îmbunătățirea justiției umane De perfezione justitiae hominis- BINE. 415
• Despre rabdare De pacientia- 418
• Împotriva minciunilor Contra mendacium- 420
• Despre căsătoria adulteră De conjugiis adulterinis(2 cărți) - aprox. 420
• Despre venerarea morților către Paulinus De cura pro mortuis gerenda ad Paulinum- 421 sau 424

Pastorală:

• Despre învăţătura catehumenilor De catechizandis rudibus- 399 sau 400

Predici:

• Predici

Scrisori:

• epistolae- 386-429

Cele mai importante scrisori publicate ulterior în cărți separate:

• Despre un singur botez împotriva lui Petilian (Scrisoarea 120) De unico baptismo contra Petilianum- 410 sau 411
• Despre harul Noului Testament lui Honoratus (scrisoarea 140) De Gratia Novi Testamenti ad Honoratum
• Despre contemplarea lui Dumnezeu către Paulinus (Scrisoarea 147) Devidendo Deo ad Paulinum- 413

Influența lui Augustin asupra destinelor și a laturii dogmatice a învățăturii creștine este aproape de neegalat. El a determinat spiritul și direcția nu numai a africanului, ci și a întregii biserici occidentale pentru câteva secole înainte. Controversa sa împotriva arienilor, a priscilienilor și mai ales împotriva donatiștilor și a altor secte eretice, dovedește în mod viu amploarea importanței sale. Perspicacitatea și profunzimea minții sale, forța nestăpânită a credinței și ardoarea fanteziei se reflectă cel mai bine în numeroasele sale scrieri, care au avut o influență incredibilă și au determinat latura antropologică a învățăturii din protestantism (Luther și Calvin). Chiar mai important decât dezvoltarea doctrinei Sf. Trinity, studiile sale despre relația omului cu harul divin. El ia în considerare esența învățăturii creștine, și anume, capacitatea unei persoane de a percepe harul lui Dumnezeu, iar această prevedere de bază se reflectă și în înțelegerea lui a altor dogme ale credinței. Preocupările sale cu privire la organizarea monahismului au fost exprimate în întemeierea multor mănăstiri de către el.

Despre Creație și Ființă

În doctrina Creației, Augustin pornește de la dovada naturii create a lumii, din care decurge în mod necesar existența Creatorului. Experiența concretă arată că toate obiectele inteligibile sunt trecătoare și schimbătoare. Din aceasta, Augustin deduce prezența unei Ființe nepieritoare, care este Creatorul. Această abordare se bazează pe ideea platoniciană că totul într-adevăr ceea ce există este imuabil, iar tot ceea ce este trecător nu există cu adevărat.

Prin urmare, obiectele trecătoare nu pot exista singure: Creatorul nepieritor creează totul prin Cuvântul Său. Astfel, descrierea facerii lumii în cartea Genezei este înțeleasă de Fericitul Augustin, ca și Sfântul Grigorie de Nyssa, în sens alegoric. Această abordare se explică prin faptul că Augustin a folosit învățăturile lui Platon pentru a depăși ideile maniheice. În plus, după cum sa menționat deja, Părinții Bisericii au explicat și propovăduit creștinismul ascultătorilor a căror gândire a fost ridicată în spiritul filozofiei grecești. Prin urmare, toate ideile lui Augustin se bazează pe monismul platonician, care se rezumă în esență la faptul că tot ceea ce există cu adevărat există spiritual în Dumnezeu. Această filozofie se află și la baza doctrinei sale despre om, pe care Augustin o descrie ca un suflet care locuiește într-un corp, precum și la baza teoriei sale a cunoașterii, care decurge dintr-o asemenea antropologie.

Dumnezeu a creat materia și a înzestrat-o cu diverse forme, proprietăți și scopuri, creând astfel tot ceea ce există în lumea noastră. Faptele lui Dumnezeu sunt bune și, prin urmare, tot ceea ce există, tocmai pentru că există, este bun. Răul nu este o substanță-materie, ci o deficiență, deteriorarea sa, viciul și pagubele, inexistența.

Dumnezeu este sursa ființei, formă pură, frumusețea cea mai înaltă, izvorul bunătății. Lumea există datorită creației continue a lui Dumnezeu, care regenerează tot ce moare în lume. Nu poate exista o singură lume și mai multe lumi.

Materia se caracterizează prin formă, măsură, număr și ordine. În ordinea mondială, fiecare lucru are locul lui.

Dumnezeu, lume și om

Problema lui Dumnezeu și a relației lui cu lumea apare la Augustin ca centrală. Dumnezeu, potrivit lui Augustin, este supranatural. Lumea, natura și omul, fiind rezultatul creației lui Dumnezeu, depind de Creatorul lor. Dacă neoplatonismul îl considera pe Dumnezeu (Absolutul) ca o ființă impersonală, ca unitate a tot ceea ce există, atunci Augustin l-a interpretat pe Dumnezeu ca pe o persoană care a creat tot ce există. Și a făcut în mod deliberat diferențe între interpretările lui Dumnezeu din Soartă și Noroc.

Dumnezeu este incorporal, ceea ce înseamnă că principiul divin este infinit și omniprezent. După ce a creat lumea, s-a asigurat că ordinea domnește în lume și totul în lume a început să se supună legilor naturii.

Omul este sufletul pe care Dumnezeu l-a suflat în el. Trupul (carnea) este disprețuitor și păcătos. Doar oamenii au suflet, animalele nu.

Omul a fost creat de Dumnezeu ca o ființă liberă, dar căzut în păcat, el însuși a ales răul și a mers împotriva voinței lui Dumnezeu. Așa apare răul, așa o persoană devine neliberă. Omul nu este liber și nedoritor în nimic, el este în întregime dependent de Dumnezeu.

Din momentul căderii, oamenii sunt predestinați răului și o fac chiar și atunci când se străduiesc să facă binele.

Scopul principal al omului este mântuirea înainte de Judecata de Apoi, răscumpărarea păcătoșiei neamului omenesc, ascultarea neîndoielnică față de biserică.

Doctrina voinței și harului

Voința este una dintre abilitățile fundamentale ale unei persoane, la care Augustin vine după o lungă analiză a vieții morale și a posibilității de a alege anumite alternative în ea. De asemenea, voința este ghidul cunoașterii intelectuale. Capacitatea „deciziei libere” a voinței prevede libertatea acțiunii umane, autonomia ei, posibilitatea de a alege alternative. În mod ideal, voința unei persoane ar trebui să aibă capacitatea de a determina de la sine, de a fi cu adevărat liberă. O astfel de libertate s-a pierdut în căderea omului.

Augustin face o distincție între voința bună și cea rea. O voință bună orientează o persoană spre bine, iar una rea ​​spre rău. Responsabilitatea fiecărei persoane pentru fapta sa justifică dreptatea răzbunării divine.

Forța care determină în mare măsură mântuirea omului și aspirația lui către Dumnezeu este harul divin. Harul este o energie divină specială care acționează în relație cu o persoană și produce schimbări în natura sa. Fără har, mântuirea este imposibilă. Decizia liberă a voinței este doar capacitatea de a lupta pentru ceva, dar o persoană este capabilă să-și realizeze aspirațiile spre bine doar cu ajutorul harului.

Harul, în viziunea lui Augustin, este direct legat de dogma fundamentală a creștinismului - cu credința că Hristos a răscumpărat întreaga omenire. Aceasta înseamnă că, prin natura sa, harul este universal și ar trebui să fie dat tuturor oamenilor. Dar este clar că nu toți oamenii vor fi mântuiți. Augustin explică acest lucru prin faptul că unii oameni nu sunt capabili să primească har. Depinde, în primul rând, de capacitatea voinței lor. Dar, după cum Augustin trebuia să vadă, nu toți oamenii care au primit har au fost capabili să mențină „constanța în bine”. Aceasta înseamnă că este nevoie de un alt dar divin special pentru a ajuta la menținerea acestei constante. Acest dar Augustin îl numește „darul constanței”. Numai acceptând acest dar cei „chemati” vor putea deveni „aleși”.

Augustin și-a dezvoltat ideile despre voință și har într-o dispută cu Pelagius.

Potrivit lui Pelagius, natura noastră este neutră - nici binele, nici răul nu îi sunt inerente. Răul este comis de noi ca un abuz al liberului arbitru. Copiii, pe de altă parte, sunt prin natură buni și numai potențial purtători de păcat. Botezul „pentru iertarea păcatelor” are deci sens numai după ce a ajuns la maturitate, când o persoană are deja liberul arbitru și este capabilă să comită păcat în mod conștient. La aceasta, Augustin a obiectat că păcatul nu este doar rezultatul liberei alegeri: este un atribut al naturii căzute a omului însuși. Dacă o persoană nu este cu Hristos, atunci este împotriva lui Hristos. Și cum poate cineva să fie împotriva lui Hristos dacă nu prin păcat? Prin urmare, bebelușii nebotezați sunt și ei păcătoși. După cum traducerea latină a Rom. 5:12: in quo omnis peccaverunt, „în care (Adam) toți au păcătuit”. Adam este înțeles ca întreaga omenire ca întreg, de aceea toți oamenii sunt păcătoși, „masa celor care pierd”.

În esență, disputa dintre Augustin și Pelagius se rezumă la opoziția dintre voință și har. Pelagius a susținut că păcatul este înrădăcinat în voință. Augustin, urmându-l pe Apostolul Pavel, a insistat că deseori facem ceea ce nu vrem, sau, dimpotrivă, vrem ceea ce nu suntem în stare să facem și, prin urmare, voința și acțiunile nu sunt legate între ele - noi păcătuiește împotriva voinței noastre!

Deci de acum încolo cum printr-un singur om păcatul a intrat în lume, iar moartea prin păcat, și astfel moartea s-a răspândit la toți oamenii, pentru că toți au păcătuit în ea.(Rom. 5:12), întreaga masă a celor care piereau a trecut în puterea distrugătorului. Deci nimeni, absolut nimeni nu este eliberat de aceasta și nu va fi eliberat decât prin harul Mântuitorului.

Pentru Augustin, păcatul este înrădăcinat în însăși natura omului și nu în voința sa: „De asemenea, ei au înaintat acest argument: dacă un păcătos naște pe un păcătos, astfel încât vinovăția păcatului originar trebuie spălată prin botez în copilărie, atunci rezultă că dintr-un om drept se naște un descendent neprihănit. Dar aceasta este nu așa... O persoană naște pentru că continuă să conducă vechiul mod de viață printre fiii acestei lumi și nu pentru că se străduiește pentru o viață nouă printre fiii lui Dumnezeu”.

Astfel, copiii creștinilor nu fac excepție. Căci carnea este născută din carne; cauza păcatului este pofta, la care participăm. Acest tip de raționament a stat la baza ideii imaculatei concepții a Fecioarei Maria și a preoției celibatice.

Augustin și-a prezentat teoria sub forma unei diagrame formată din trei părți:

Adam - nu poate păcătui.

Hristos nu poate păcătui.

Nu putem decât să păcătuim.

Cu toate acestea, Fericitul Augustin nu a fost foarte logic și consecvent în construcțiile sale. În urma nevoilor pastorale, a uitat de teoriile sale și a devenit realist. Când în scrierile sale Fericitul Augustin vorbește despre viața umană, el recunoaște totuși existența principiilor pozitive. Voința bună există în om, așa cum există posibilitatea de a coopera cu voința divină. Cu toate acestea, cu cât Augustin devenea mai în vârstă, cu atât viziunea lui asupra lumii devenea mai pesimistă. Coroana pesimismului său este teoria predestinației.

Doctrina predestinarii

Doctrina lui Augustin despre predestinarea divine este strâns legată de problema liberului arbitru uman și de funcționarea harului. Predestinarea lui Augustin este un act de iubire și milă divine față de rasa umană căzută.

Înainte de cădere, primii oameni aveau liber arbitru - libertatea de cauzalitate externă (inclusiv supranaturală) și capacitatea de a alege între bine și rău. Factorul limitativ în libertatea lor a fost legea morală – un simț al datoriei față de Dumnezeu.

După cădere, oamenii și-au pierdut liberul arbitru, au devenit sclavii dorințelor lor și nu au mai putut să nu păcătuiască.

Jertfa ispășitoare a lui Isus Hristos i-a ajutat pe oameni să-și întoarcă ochii spre Dumnezeu. El a arătat prin moartea sa un exemplu de ascultare de Tatăl, de ascultare de voia Lui ( „Nu voia mea, ci a ta să se facă” BINE.). Isus a ispășit pentru păcatul lui Adam acceptând voința Tatălui ca a sa.

Fiecare persoană care urmează poruncile lui Isus și acceptă voința lui Dumnezeu ca a sa, își salvează sufletul și este admisă în Împărăția Cerurilor.

Predestinare (lat. predeterminatio) este unul dintre cele mai dificile puncte ale filozofiei religioase, legate de problema proprietăților divine, natura și originea răului și relația dintre har și libertate.

Inițial, din „masa distrugerii” generală, Dumnezeu i-a ales pe cei vrednici de fericirea veșnică. Numărul de predeterminate este neschimbat. Dar niciunul dintre oameni nu știe despre soarta lor și, prin urmare, perfecțiunea morală personală a fiecărei persoane nu își pierde sensul. În contextul prezenței predestinației, liberul arbitru al unei persoane capătă nuanța unei experiențe subiective a libertății, dar nu și o capacitate ontologică de a salva sau de a pieri doar prin propriile forțe.

Oamenii nu pot face bine decât cu ajutorul harului, care este incomensurabil cu meritul și este dat celor aleși și predestinați pentru mântuire. Cu toate acestea, oamenii sunt ființe libere din punct de vedere moral și pot prefera în mod conștient răul binelui.

S-ar putea crede că există o predestinare a răului din partea lui Dumnezeu, deoarece tot ceea ce există depinde în cele din urmă de voința atotputernică a Divinității atotștiutoare. Aceasta înseamnă că persistența în rău și moartea acestor ființe care rezultă din aceasta, este produsul aceleiași voințe divine, care predetermină pe unii spre bine și mântuire, pe alții către rău și moarte.

Această idee de predestinare absolută a fost dezvoltată de Augustin, deși au existat diverse clauze atenuante în învățătura lui. Problema predestinarii a fost rezolvata dogmatic: nu putem sti tot ce credem ( „Crede pentru a înțelege”- Crezul lui Augustin).

Această teorie a lăsat o amprentă de neșters asupra gândirii teologice occidentale. O expresie cea mai consistentă o găsim printre calviniști. În Augustin însuși, nu găsim certitudinea absolută că avem dreptate. În anii săi mai tineri, el credea că o persoană însuși poate face pași către mântuire. Mai târziu, într-o polemică cu Pelagius și ca urmare a ciocnirilor cu realitatea, și-a pierdut încrederea într-o astfel de posibilitate, dar până la capăt doctrina sa despre predestinare și har suferă de o oarecare inconsecvență. În general, se poate spune că gândirea lui se caracterizează printr-o atitudine fără speranță față de natura umană.

Doctrina timpului și a memoriei

Un interes deosebit în învățăturile lui Augustin este conceptul său despre timp.

Timpul este măsura mișcării și schimbării. Lumea este limitată în spațiu, iar existența ei este limitată în timp.

În scrierile sale, el consideră un paradox: timpul este de obicei văzut ca o combinație de trecut, prezent și viitor. Dar trecutul nu mai există, viitorul încă nu există, iar prezentul este doar un moment infinit de scurt între trecut și viitor și nu are nicio durată. Argumentând pe această temă, Augustin ajunge la conceptul de percepție psihologică a timpului. Trecutul și viitorul încă există, dar în mintea oamenilor: trecutul este o amintire, prezentul este o contemplare, viitorul este o așteptare.

Augustin a descoperit o legătură fundamentală între memorie și timp: știm despre timp doar pentru că ne amintim trecutul. În același timp, pe măsură ce toți oamenii își amintesc trecutul, unii sunt capabili să-și „amintească” viitorul, ceea ce explică capacitatea de clarviziune. În consecință, întrucât timpul există doar pentru că este amintit, înseamnă că lucrurile sunt necesare pentru existența lui, iar înainte de crearea lumii, când nu era nimic, nu era timp.

Eternitatea - nu a fost și nici nu va fi, doar este. În etern nu există nici trecător, nici viitor. În eternitate nu există variabilitate și nu există intervale de timp, deoarece intervalele de timp constau din schimbările trecute și viitoare ale obiectelor. Eternitatea este lumea gândurilor-idei ale lui Dumnezeu, unde totul este odată pentru totdeauna.

bun si rau

Vorbind despre faptele lui Dumnezeu, gânditorii i-au subliniat toată bunătatea. Dar există și răul în lume. De ce permite Dumnezeu răul?

Augustin a susținut că tot ceea ce a creat de Dumnezeu într-un fel sau altul este implicat în bunătatea absolută - atotbunătatea lui Dumnezeu: la urma urmei, Atotputernicul, realizând creația, a imprimat în creat o anumită măsură, greutate și ordine; au o imagine și un sens extraterestre. În măsura aceasta, există bunătate în natură, în oameni, în societate.

Răul nu este o forță care există de la sine, ci un bine slăbit, un pas necesar către bine. Imperfecțiunea vizibilă face parte din armonia lumii și mărturisește bunătatea fundamentală a tuturor lucrurilor: „Orice natură care se poate îmbunătăți este bună”.

De asemenea, se întâmplă ca răul care chinuiește o persoană să se transforme în cele din urmă în bine. Deci, de exemplu, o persoană este pedepsită pentru o crimă (rău) pentru a-i aduce bine prin răscumpărare și dureri de conștiință, ceea ce duce la purificare. Cu alte cuvinte, fără rău nu am ști ce este binele.

Doctrina cunoașterii

Omul este înzestrat cu minte, voință și memorie. Mintea întoarce direcția voinței asupra ei însăși, adică este mereu conștientă de sine, dorește și își amintește mereu. Afirmația lui Augustin că voința participă la toate actele de cunoaștere a fost o inovație în teoria cunoașterii.

Etapele cunoașterii adevărului:

• simțul interior – percepția senzorială.
• senzație - cunoașterea lucrurilor sensibile ca urmare a reflecției minții asupra datelor senzoriale.
• rațiunea - o atingere mistică la cel mai înalt adevăr - iluminare, perfecțiune intelectuală și morală.

Rațiunea este privirea sufletului, cu care ea însăși, fără mijlocirea trupului, contemplă adevăratul. În studiul științelor, oamenii sunt ajutați de autorități și de rațiune. Ar trebui să aibă încredere doar în cele mai excelente autorități și să-și conducă viața în consecință.

Afirmația că o persoană este formată dintr-un suflet și un corp este direct legată de ideea a două niveluri de cunoaștere. La un nivel, cunoașterea este legată de senzațiile corporale: vedem, auzim etc. și astfel învățăm despre obiectele schimbătoare. O astfel de cunoaștere este instabilă, nepermanentă. Dar există, în plus, cunoașterea sufletului. Sufletul este capabil să înțeleagă obiecte imuabile, permanente. De exemplu, doar prin cunoașterea sufletului putem afirma că 2 + 2 = 4 întotdeauna, pentru totdeauna. Cunoașterea de acest fel se bazează pe o viziune intuitivă, interioară, a adevărului. Mai departe, Augustin argumentează după cum urmează: Știu că 2 + 2 = 4, dar eu, sufletul meu sunt schimbător: nu pot fi sigur de nimic, căci sunt muritor. De aici urmează necesitatea existenței unui Dumnezeu etern, neschimbător: altfel nu sunt posibile idei eterne. Această idee este una dintre puținele idei optimiste ale lui Augustin. Definiția filozofică a lui Dumnezeu decurge direct din ea: Dumnezeu, după Augustin, este o Ființă neschimbătoare, Esență. Iată ce înseamnă Exodul: Eu sunt Existentul(Ex. 3, 14). Definiția se bazează pe principiul platonic deja menționat „a fi cu adevărat înseamnă a fi mereu”.

Această abordare diferă semnificativ de teologia absolută, apofatică, a Sfântului Grigorie de Nyssa. Dacă ideea că 2 + 2 = 4 există în Dumnezeu, atunci aceasta înseamnă că Îl putem cunoaște pe Dumnezeu cu cunoștințele noastre intuitive. În acest domeniu, teologia orientală și cea occidentală urmează într-adevăr căi radical diferite. Căci, potrivit lui Grigore de Nazianz, Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul (pseudo-Dionisie) și alți Părinți Răsăriteni, Dumnezeu este absolut mai presus de orice, dincolo de tot ceea ce este accesibil înțelegerii noastre și „iese” El Însuși din inexpugnabilitatea Sa. un Dumnezeu personal, și nu în virtutea cunoașterii creaturii.

Doctrina Sfintei Treimi

Augustin și-a scris cartea Despre Trinitate la sfârșitul vieții. Acesta rezumă întregul său concept despre Dumnezeu. Această carte a devenit mai târziu baza înțelegerii „psihologice” clasice occidentale a Sfintei Treimi: Așa rămâne Treimea: rațiunea, iubirea, cunoașterea; inseparabile, dar plural în sine, reciproc toate în toate... Astfel, în minte există un fel de imagine a Treimii: cunoașterea este odrasla rațiunii, iar cuvântul ei despre sine; al treilea element este iubirea și toate trei sunt unitate și o singură esență.

Augustin își începe discuția cu omul, creat după chipul lui Dumnezeu, iar pe baza înțelegerii sale a psihologiei umane trage concluzii despre Sfânta Treime. Își dă seama că acest lucru nu este suficient și, așadar, continuă: În această Treime supremă, incomparabil superioară tuturor, Persoanele sunt inseparabile: trei oameni nu pot fi numiți o singură persoană, dar Treimea se numește un singur Dumnezeu, Ea este un singur Dumnezeu. Mai mult, Trinitatea Treimii este diferită de cea umană. Omul, această imagine a lui Dumnezeu, este format din trei elemente, fiind o singură persoană. În Treime sunt trei Persoane: Tatăl Fiului, Fiul Tatălui și Duhul Tatălui și al Fiului... În această imagine a Treimii (omul), trei elemente aparțin omului, dar sunt nu omul, pe când în Treimea supremă, al cărei chip se discută, cele trei Persoane nu sunt ale lui Dumnezeu, ci sunt El, fiind ele însele trei Persoane, și nu una. Și acest lucru, fără îndoială, este uimitor de neînțeles sau de neînțeles uimitor: căci, deși imaginea Treimii este o singură persoană, iar Treimea supremă însăși este trei Persoane, această Treime divină a trei Persoane este mai inseparabilă decât trinitatea umană într-o singură persoană. .

Această analogie umană îndepărtată, nu foarte reușită, este o încercare de a pune capăt ereziei ariane o dată pentru totdeauna: Augustin vrea să arate că Fiul și Duhul Sfânt aparțin însăși esenței lui Dumnezeu. Spre deosebire de Grigore de Nyssa, în care imaginea lui Dumnezeu reprezintă întreaga umanitate în sens colectiv, în Augustin este o persoană abstractă.

Această logică a raționamentului - de la o persoană la Treime - și-a găsit expresia extremă în ereziile occidentale, sabellianism și modalism. Abordarea răsăriteană, care constă în afirmarea naturii trinitare a lui Dumnezeu și abia apoi în a demonstra că acestea trei constituie o unitate, deschide calea arianismului. Ambele abordări sunt valide, dar nici una nu este scutită de pericolul neînțelegerilor și abuzurilor eretice.

Pentru o mai mare claritate, Augustin recurge la o mare varietate de analogii: În plus, când vorbesc despre memoria, intelectul și voința mea, fiecare dintre aceste nume diferite se referă la entități diferite, dar aceste trei entități se combină pentru a da naștere la nume separate (căci fiecare dintre aceste nume este rezultatul activității memoriei, intelectului). si voi). La fel, glasul Tatălui, trupul Fiului, iubirea Duhului Sfânt – fiecare dintre ele provine din activitatea comună a Treimii, deși aceste manifestări se referă la Persoanelor respective.

Dar nici asta nu ajută prea mult. Augustin încearcă din răsputeri să înțeleagă totul pentru el însuși și să explice altora. Acolo unde Părinții Răsăriteni ar spune direct că avem de-a face cu un mister care nu poate fi explicat, ci poate fi doar contemplat, teologul occidental nu își abandonează eforturile. El încearcă să explice trinitatea lui Dumnezeu din punct de vedere filozofic în termeni de „predicate relative”. Esența lui Dumnezeu este una, dar în cadrul acestei esențe există diferențe relative. Augustin știe bine că nu folosește termenii „esență” și „ipostas” în același sens ca și grecii: Ei (grecii) folosesc și termenul ipostas în contrast cu ousia, esență; iar mulți dintre scriitorii noștri, investigând aceste întrebări în sursele grecești, au adoptat sintagma: „o ousia, trei ipostaze”. În latină, sună ca „o singură esență (essentia), trei substanțe (substantia)”. Dar în limba noastră „esență” este identică ca semnificație cu „substanță”, așa că evităm să folosim această formulă: preferăm să spunem: „o essentia sau substantia și trei Persoane” – o frazeologie folosită de multe autorități latine.

Cartea Despre Trinitate discută și chestiunea Duhului Sfânt: În relația Treimii... Tatăl care dă naștere pe Fiul este izvorul Său. Dacă El este și sursa Duhului Sfânt nu este o întrebare ușoară, pentru că „El (Duhul) purcede de la Tatăl”. Și dacă da, atunci în virtutea acesteia El (Tatăl) este sursa, nu numai în raport cu ceea ce naște sau creează El, ci și în raport cu ceea ce dăruiește El. De asemenea, pune în lumină întrebarea, care îi preocupă pe mulți, de ce Duhul nu este și Fiul, întrucât El „purcede de la Tatăl”. Căci El purcede nu ca unul născut, ci ca unul dat; de aceea nu este numit Fiul, pentru că nu este legat de Tatăl ca Unul-Născut. Nici El nu a fost creat, ca noi, pentru a primi înfierea. ... Dacă darul are o sursă de la dăruitor, atunci trebuie recunoscut că Tatăl și Fiul sunt izvoarele Duhului: nu două izvoare, ci una în raport cu Duhul Sfânt, la fel ca în raport cu Creația , Tatăl, Fiul și Duhul sunt o singură sursă, un singur Creator, un singur Domn.

De asemenea, întâlnim această înțelegere a Duhului Sfânt ca dar în Sfântul Ilarie din Pictavia. Încercând să împace acest lucru cu afirmația Scripturii că „Duhul purcede de la Tatăl”, Augustin trebuie să relativizeze diferențele dintre Tatăl și Fiul. O astfel de abordare duce inevitabil la concluzia despre o anumită minoritate a Duhului. O astfel de înțelegere teologică a Sfintei Treimi va servi ulterior ca o justificare convenabilă pentru Filioque, a cărui adăugare la Crez va primi justificare dogmatică în Occident.

Doctrina Bisericii și a sacramentelor

Când Augustin începe să vorbească despre Biserică și despre sacramente, îl vedem dintr-un cu totul alt unghi, la cel mai bun mod. Interesant este că părerile sale despre Duhul Sfânt nu se reflectă în niciun fel în învățătura lui despre Biserică: Persoana care are Duhul Sfânt este în Biserică, care vorbește limba tuturor oamenilor. Toți cei care sunt în afara Bisericii nu au Duhul Sfânt. De aceea, Duhul Sfânt s-a demnat să Se descopere în limbile tuturor popoarelor, pentru ca o persoană care aparține Bisericii unice, vorbind toate limbile, să-și dea seama că are Duhul Sfânt... Trupul este format din mulți mădulare, și un singur duh dă viață tuturor mădularelor.. După cum duhul nostru (adică sufletul nostru) este în mădularele trupului nostru, tot așa este și Duhul Sfânt în mădularele Trupului lui Hristos, Biserica... atâta timp cât suntem în viață și sănătoși, toți membrii corpului nostru își îndeplinesc funcțiile. Dacă vreun membru se îmbolnăvește, toți ceilalți membri suferă cu el. Dar din moment ce acest membru aparține corpului, va suferi, dar nu poate muri. A muri înseamnă a renunța la spirit. Dacă tăiați orice parte a corpului, aceasta își păstrează forma unui deget, a unei mâini, a urechii, dar nu există viață în ea. Așa este starea omului în afara Bisericii. Primește el sacramentele, întrebi? - Primeste. Botez? Are și botez. Mărturisirea credinței? - Și o are. Dar este doar o formă. Și este zadarnic să te lauzi cu formă dacă nu stăpânești viața Duhului.

Vedem cu ce urgență Augustin subliniază rolul Duhului Sfânt ca principală forță de construcție a Bisericii.

Pe lângă doctrina Bisericii, predicile lui Augustin conțin o doctrină sănătoasă a sacramentelor: Motivul pentru care ele (pâinea și vinul) sunt numite sacramente este că vedem un lucru în ele și înțelegem altceva. Ceea ce vedem are un aspect; ceea ce înțelegem are rod spiritual. Dacă vreți să înțelegeți Trupul lui Hristos, ascultați cuvintele Apostolului: Și voi sunteți trupul lui Hristos și mădulare în mod individual (1 Cor. 12:27). Dacă sunteți trupul și mădularele lui Hristos, atunci pe altar se află secretul vostru: ceea ce vă împărtășiți este propriul vostru secret. Răspunsul tău „Amin” ți se adresează ție, iar cu acest răspuns ești în ascensiune. Auzi cuvintele „trupul lui Hristos”, răspunzi „Amin”. Fii membru al lui Hristos, astfel încât „Aminul” tău să fie adevărat.

Augustin înțelege Euharistia în mod realist în termenii unității Bisericii. Euharistia este Euharistia în măsura în care există o Biserică care celebrează Euharistia. „Aminul” nostru se adresează nouă înșine, naturii noastre, care face parte din trupul lui Hristos. Duhul Sfânt trebuie să coboare atât asupra Darurilor, cât și asupra noastră și numai aceasta face posibilă sacramentul. Sacramentul Euharistiei este înțeles ca o consecință, ca pecete al unității noastre, ca trup al lui Hristos, Biserica.

Augustin își exprimă părerile despre Biserică și despre sacramente și în contextul unei controverse cu donatistii, care nu au vrut să recunoască drept valabile hirotoniile săvârșite de episcopii care s-au compromis în timpul persecuției. Pe vremea lui Augustin, aceasta era deja o poveste veche, iar donatismul era ferm consolidat în Africa ca o sectă cu o psihologie elitistă, făcând revendicări extrem de crude cu privire la valabilitatea botezului (de la un episcop „legitim” sau nu). Argumentele Fericitului Augustin împotriva donatismului afirmă în primul rând catolicitatea Bisericii. Într-o scrisoare adresată Episcopului donatist Honoratus, el scrie: Vă rugăm să fiți atât de amabil să răspundeți la următoarea întrebare: știți de ce Hristos ar trebui să-și piardă proprietatea, care s-a răspândit în întreaga lume, și fără niciun motiv să o găsiți păstrată doar printre africani și chiar și atunci nu toți ? Biserica Catolică există într-adevăr în Africa, pentru că Dumnezeu a voit și a decretat ca ea să existe în întreaga lume. Pe când partidul tău, numit partidul lui Donatus, nu există în toate acele locuri unde scrierile, cuvântările și faptele apostolilor și-au găsit răspândirea.

Mai simplu spus, Augustin susține că Biserica ar trebui să fie pentru toată lumea. Sobornost, deși nu înseamnă universalitate, este, în orice caz, construit pe acest principiu.

În ceea ce privește sacramentele, Augustin discută problema „eficacității”: Motivul pentru care fericitul Ciprian și alți creștini eminenți... au decis că botezul în Hristos nu poate exista printre eretici și schismatici este că aceștia nu au reușit să facă distincția între sacrament și eficiența sacramentului. Datorită faptului că eficiența botezului, care constă în eliberarea de păcate și sinceritate, nu a fost găsită printre eretici, ei au presupus că sacramentul în sine nu a existat printre ei. Dar... este evident că în unitatea Bisericii oamenii care sunt răi și duc o viață proastă nu pot nici să dea și nici să primească iertarea păcatelor. Cu toate acestea, pastorii Bisericii Catolice din întreaga lume învață clar că astfel de oameni pot să primească și săvârșirea sacramentului botezului... Sfințenia botezului nu depinde de neajunsurile persoanei care îl primește sau îl săvârșește, chiar și dacă este schismatic... Cel care este botezat de un schismatic poate fi botezat în mântuire, dacă el însuși nu este în schismă... Dacă însă, schismaticul se îndepărtează de urâciunea sa și se împacă cu Biserica catolică, păcatele sunt iertate prin puterea botezului primit din pricina milei.

Se poate concluziona că prin „realitate” se înțelege realitatea darului harului, sub „eficacitate” – percepția acestui har de către persoana care primește sacramentul. Principiul diferențierii dintre aceste două concepte a fost ulterior cauza a numeroase dispute și dezacorduri. Cu greu poate fi folosit în termenii eclesiologiei ortodoxe. Botezul este intrarea în Biserică, prin urmare botezul în condamnare (fără intrarea în Biserică deloc) este imposibil prin definiție. Având în vedere acest lucru, nu este complet clar ce fel de botez este considerat „ineficient”. Pe de altă parte, Biserica nu a crezut niciodată în sacramente ca magie: în fiecare caz, percepția liberă a harului de către o persoană este necesară și, în consecință, disponibilitatea și demnitatea sa. Abordarea ortodoxă a sacramentelor, deși străină de o distincție rațională precisă între realitate și eficacitate, presupune mai degrabă înțelegerea și discernământul pastoral al darurilor Duhului. Biserica recunoaște întotdeauna (sau nu recunoaște) sacramentele în raport cu ea însăși. Sacramentele Bisericii sunt însăși viața Bisericii ca trup al lui Hristos și, prin urmare, Biserica are responsabilitatea de a recunoaște cu înțelepciune și de a lua decizii în circumstanțe specifice.

Doctrina istoriei, a politicii și a statului

Augustin a fundamentat și justificat existența inegalității de proprietate a oamenilor în societate. El a susținut că inegalitatea este un fenomen inevitabil al vieții sociale și că este inutil să lupți pentru egalizarea bogăției; va exista în toate epocile vieții pământești a omului. Dar totuși, toți oamenii sunt egali în fața lui Dumnezeu și, prin urmare, Augustin a chemat să trăiască în pace.

Statul este pedeapsa pentru păcatul originar; este un sistem de dominare a unor oameni asupra altora; nu este destinat ca oamenii să atingă fericirea și binele, ci doar supraviețuirea în această lume.

Un stat drept este un stat creștin.

Funcțiile statului: asigurarea ordinii și a legii, protejarea cetățenilor de agresiunile externe, ajutorarea Bisericii și combaterea ereziei.

Augustin a susținut superioritatea autorității spirituale față de seculară. Starea este necesară din cauza căderii omului și a incapacității de a intra independent pe calea credinței. După ce a adoptat învățătura augustiniană, biserica și-a declarat existența o parte pământească a orașului lui Dumnezeu, prezentându-se ca arbitru suprem în treburile pământești.

În 22 de cărți din lucrarea sa principală „Orașul lui Dumnezeu”, Augustin face o încercare de a acoperi procesul istoric mondial, de a conecta istoria omenirii cu planurile și intențiile Divinului. El dezvoltă ideile de timp istoric linear și progres moral. Istoria morală începe cu căderea lui Adam și este văzută ca o mișcare progresivă către perfecțiunea morală dobândită în har.

În procesul istoric, Augustin a evidențiat șase ere principale (această periodizare s-a bazat pe fapte din istoria biblică a poporului evreu):

• prima vârstă – de la Adam până la Marele Potop

• al doilea – de la Noe la Avraam

• a treia este de la Avraam la David

• al patrulea – de la David până la robia babiloniană

• al cincilea - de la robia babiloniană până la nașterea lui Hristos

• al șaselea – a început cu Hristos și se va încheia cu sfârșitul istoriei în general și cu Judecata de Apoi.

Omenirea în procesul istoric formează două „orașe”: statul secular - împărăția răului și a păcatului (prototipul căruia era Roma) și statul lui Dumnezeu - Biserica creștină.

„Orașul Pământesc” și „Orașul Ceresc” sunt o expresie simbolică a două tipuri de iubire, lupta dintre motivele egoiste („dragostea de sine adusă la neglijarea lui Dumnezeu”) și morale („dragostea de Dumnezeu până la uitarea de sine”). . Aceste două orașe se dezvoltă în paralel prin șase epoci. La sfârşitul erei a VI-a, cetăţenii „cetăţii lui Dumnezeu” vor primi fericirea, iar cetăţenii „cetăţii pământeşti” vor fi predaţi chinului veşnic.

În învățătura sa, convingerea creștină, chiar fanatismul, era combinată cu realismul și moderația. Astfel, Augustin a combinat conceptul de „viață mai bună” (fericire de la Dumnezeu) cu capacitățile și abilitățile unei persoane, cu un umanism realist: o persoană nu urăște o persoană din cauza viciului său, a remarcat el, nu îi place viciul. din cauza unei persoane, dar urăște viciul și iubește persoana. Augustin a contrastat puternic biserica și stat. Cu afirmația sa că „orașul pământului”, adică statulitatea, este asociat cu împărăția diavolului, el a pus bazele multor erezii medievale. Dar, în același timp, a discutat despre ideea reînnoirii „orașului pământesc” în conformitate cu virtutea creștină: toate formele de guvernare ar trebui să respecte pe Dumnezeu și pe om.

Paginarea acestei cărți electronice se potrivește cu originalul.

Despre viața binecuvântată.

O CARTE

Această carte, păstrată timp de trei zile, conține concursuri dedicate lui Teodor, care reduc problema la definiția că o viață binecuvântată constă exclusiv în cunoașterea lui Dumnezeu.

Capitolul I

Cuvânt înainte.

Dedică cartea lui Theodore și îi dezvăluie cum

de un fel de vânt a fost împins în portul creştinilor filozofia rusă.

Motivul competiției.

Dacă, cel mai binevoitor și marele Teodor, în acel port, din care intră deja în țară și pe pământul unei vieți binecuvântate, ar duce această direcție cu rațiune ( navă) și bunăvoința luată de la sine: nu știu dacă aș fi avut sau nu am avut de ce să spun că un număr mult mai mic de oameni ar fi ajuns atunci în acest port; deși acum, după cum vedem, foarte rare și puține sunt incluse în el. Căci când Dumnezeu, sau natura, sau legea necesității, sau voința noastră, sau altceva în legătură cu aceasta, sau toate acestea împreună (căci această întrebare este foarte obscure, deși te-ai angajat deja să o explici) ne lasă, ca a fost, fără motiv și așa cum era necesar în această lume ca într-un fel de mare furtunoasă; cât și cine s-ar da singuri

o socoteală despre unde trebuie să se străduiască, de ce parte să se întoarcă, dacă într-o zi o adversitate, care pare nefericită până la prost, nu i-a învins pe ignoranți și rătăciți, chiar împotriva voinței lor, și contrar direcției pe care au luat-o, cel mai mult. teren de dorit?

Așa că oamenii pe care filosofia îi poate primi (în portul ei) mi se par ca trei feluri de plutire. Unul dintre ei sunt cei care de la mică distanță, unde vârsta lor, stăpânind mintea, îi vor găsi, cu ajutorul unui mic val și a unei lovituri a vâslelor, să plece și să se refugieze în acest loc liniștit; iar de acolo restului cetăţenilor, cărora le pot, li se dă cel mai clar semn despre ce să-i facă cui, pentru ca cei care se gândesc la aceasta să se străduiască pentru ei. Un alt fel, opus celui precedent, sunt cei care, seduși de vederea înșelătoare a mării, se hotărăsc să iasă în larg, îndrăznesc să navigheze departe de patria lor și adesea o uită. Dacă în felul acesta (nu știu cum se întâmplă, dar se întâmplă într-un mod extrem de misterios) suflă un vânt din pupa, care este considerat favorabil, ajung la cele mai mari dezastre, mândri și bucurându-se că sunt neîncetat măguliți de cea mai înșelătoare găleată de plăceri și onoruri. Ce, de fapt, să le dorești în asemenea împrejurări, care, împingând, îi prind în capcană, dacă nu vreme rea, dar, dacă nu destul, atunci o furtună cruntă și un vânt contrar care să-i conducă, deși plângând și suspinând, ci să-i conducă. bucurii.credincios si trainic? Cu toate acestea, mulți de acest fel, care încă nu au rătăcit foarte departe, sunt aduși înapoi de unele și nu atât de mari supărări. Aceștia sunt oamenii care, fie ca urmare a soartei trist de tragice a averii lor, fie ca urmare a eșecurilor supărătoare în chestiuni mărunte, citind, parcă din lipsă de alte ocupații, cărțile oamenilor învățați și mai înțelepți,

se trezesc într-un anumit fel în portul însuși, de unde nu mai sunt ademeniți de nicio făgăduință a mării zâmbitoare viclene. Al treilea fel de oameni dintre aceștia sunt cei care, fie că sunt în pragul tinereții, fie care au fost deja bătuți de multă vreme de vânt, văd niște semne în urma lor, își amintesc printre valurile patriei lor dragi și fără să fie. înșelat de orice, fără nicio întârziere, grăbiți-vă la el în linie dreaptă; iar cei mai mulţi dintre ei, rătăcindu-se de la calea dreaptă în mijlocul ceţurilor, sau aranjându-l după stelele apusului, sau fiind înşelaţi de unele ispite, amână vremea unei călătorii bune şi rătăcesc mai departe; sunt adesea expuși pericolului. Adesea și ei sunt mânați spre cea mai dorită și pașnică patrie de ruina binecuvântărilor trecătoare, ca de un fel de furtună contrară eforturilor lor.

Dar toți, indiferent cum a fost adus cineva pe pământul vieții binecuvântate, ar trebui să se teamă extrem de mult și să evite cu o grijă deosebită un munte groaznic, situat în fața portului însuși, care provoacă mari pericole celor care intră. Căci este atât de strălucitor, atât de îmbrăcat cu o lumină falsă, încât se oferă nu numai celor care au ajuns, dar încă nu au intrat, și promite să le satisfacă toate dorințele, ca pământul cel mai binecuvântat; dar de foarte multe ori atrage oamenii din portul însuși și uneori îi ține pe el însuși, permițându-le să se bucure de chiar înălțimea, de unde le este plăcut să-i privească pe ceilalți cu dispreț. Totuși, acestea din urmă le amintesc adesea celor care merg pe jos să se ferească de stâncile ascunse sub apă, sau să nu considere că este ușor să urce pe ele; și în modul cel mai binevoitor ei instruiesc cum să intre (în port) fără a fi în pericol din vecinătatea acestui pământ. Invidiindu-i în gloria lor goală, ei arată astfel locul

cel mai de încredere. Sub acest munte, care trebuie de temut de cei care se apropie de filozofie și intră în tărâmul ei, bunul simț nu face posibil să se înțeleagă altceva decât o mândră predilecție pentru gloria cea mai goală. Într-o asemenea măsură, nu are nimic dens și solid în interiorul său, încât să cufunde și să absoarbă pe mândrii care merg pe el în pământul fragil care se sparge și, întorcându-i în întuneric, îi privează de cea mai strălucitoare casă, pe care o au aproape deja. văzut.

Dacă este așa, uită-te la asta, Teodorul meu, căci în tine văd și cinstesc întotdeauna singura și cea mai capabilă persoană care poate să-mi satisfacă dorințele, uită-te, zic eu, ce fel de oameni din cei trei indicați îi aparțin, în ce loc mă aflu în privirea ta și la ce fel de ajutor pot aștepta probabil de la tine. Eram în vârsta de douăzeci de ani când, la școala de retor, am citit cunoscuta carte a lui Cicero, numită Hortensius, și m-am aprins de o asemenea dragoste pentru filozofie, încât m-am gândit să trec la ea la acelasi timp. Dar cum nu mi-au lipsit ceața, care mi-a îngreunat drumul; de atâta vreme, mărturisesc, am fost călăuzit de stelele care se scufundă în ocean, care m-au dus în rătăcire. La început, o anumită timiditate copilărească m-a împiedicat să explorez acest gen; iar când am devenit mai vesel, am risipit acest întuneric și am ajuns la concluzia că ar trebui mai degrabă să se creadă pe cei care învață decât pe cei care poruncesc, am căzut asupra unor astfel de oameni cărora această lumină, percepută de ochi, părea demnă de evlavie. cu cele mai înalte şi dumnezeieşti. Nu am fost de acord cu asta; dar am crezut că ei ascund ceva grozav sub această acoperire pe care îl vor descoperi cândva mai târziu. Când, după ce i-am împrăștiat, i-am ocolit, mai ales după ce am trecut această mare, cârmele mele, opuse tuturor vânturilor, multă vreme printre valurile ținute în mâinile lor Aka-

demonstrații. Atunci am venit pe aceste meleaguri; aici a recunoscut constelația nordică, căreia i se putea încredința. Din graiurile preotului nostru, iar uneori din ale voastre, am văzut că nu trebuie să se gândească la nimic trupesc când se gândește la Dumnezeu, ca și când se gândește la suflet; căci este un obiect dintre toate — cel mai apropiat de Dumnezeu. Dar, mărturisesc, atractivitatea unei femei și o carieră de serviciu m-au împiedicat să mă cufund imediat în sânul filosofiei: după ce am experimentat acest lucru, m-am gândit mai târziu — cum doar cei mai fericiți câțiva reușesc — să mă grăbesc cu toate pânzele și vâslele în acest port. si calmeaza-te acolo. Citind mai multe cărți ale lui Platon, al cărui adept înflăcărat te cunosc, și comparând cu ele, în măsura în care am putut, autoritatea celor care ne-au trădat secretele divine, m-am aprins într-o măsură atât de înflăcărată, încât eram gata să tai. off toate aceste ancore, dacă părerea unor oameni. Atunci ce a mai rămas decât că o furtună, care este considerată o nenorocire, a sosit la timp să mă ajute pe mine, care m-am dedat la exerciții goale? Și așa m-a cuprins atâta durere de inimă, încât, neputând suporta povara acelei profesii, care, poate, m-ar fi purtat la sirene, am abandonat totul și am adus nava naufragiată în calmul dorit.

Așa că vezi în ce filozofie, ca într-un port, înot. Dar, deși acest port se deschide larg în fața mea și, deși spațiul său este deja mai puțin periculos, totuși, nu exclude complet erorile. Căci nu știu absolut în ce parte a pământului, singurul binecuvântat, să se apropie și să aterizeze pe mine. Într-adevăr, ce lucru solid am rezolvat când întrebarea sufletului mă zguduie și mă duce în nedumerire? De aceea, vă implor, în numele virtuții voastre, în numele filantropiei, în numele unirii și comuniunii sufletelor, întindeți-mi mâna. Si asta inseamnă

iubeste-ma si crede ca la randul meu te iubesc si imi esti draga. Dacă vă implor acest lucru, atunci foarte ușor și fără prea mult efort voi obține cea mai fericită viață, pe care vă consider proprietarul. Și ca să știi ce fac și cum îmi adun prietenii în acel liman și ca de aici să-mi recunoști mai pe deplin sufletul (nu găsesc alte semne prin care să mă arăt vouă), am decis să ma adresez tie si dedic inceputul concursurilor mele numelui tau care, mi se pare mie, a iesit si mai evlavios si mai demn de numele tau. Și asta este destul de firesc: pentru că am vorbit despre o viață binecuvântată; dar nu văd nimic care să se numească mai mult darul lui Dumnezeu. Nu mă stânjenesc elocvența ta: căci nu pot să-mi fie frică de ceea ce iubesc, deși nu-l stăpânesc; şi cu atât mai puţin mă tem de înălţimile norocului: căci în opinia dumneavoastră, oricât de mare ar fi ea, are o importanţă secundară; peste cine domină, cei înșiși ocupă locul doi. Acum vă rog să ascultați ce vă voi transmite.

Idele lui noiembrie a fost ziua mea de naștere. După cină, atât de modest încât să nu-mi împovăreze nici una dintre facultăţile mintale, i-am chemat pe toţi cei care împărţeau masa cu noi în ziua aceea, ca în fiecare zi, să stea la băi; pentru că acest loc mi s-a părut potrivit vremii și retras. Mi-au fost alături, îndrăznesc să le fac cunoscute pe nume rarei tale ospitalități, în primul rând mama mea, al cărei merit, cred, ține tot ce trăiesc; apoi fratele meu Navigius, apoi cetățenii și studenții mei Trigetius și Licențiu; chiar mi-am dorit ca verii mei, Lastidian si Rustik, sa fie acolo; deși nu tolerează pe nimeni nici măcar de la gramaticieni, dar am considerat că este necesar bunul lor simț general în afacerea pe care am întreprins-o.- Adevărat, în sfârșit, cu noi și cel mai mic dintre toți anii,

dar ale căror puteri, dacă dragostea nu mă înșală, promit ceva mare; acesta este fiul meu Adeodates. Când și-au adaptat atenția, am început așa.

Capitolul II

Prima zi de concurs

Suntem formați din suflet și trup. Trupul are nevoie de hrană: Iar pentru suflet există un fel de hrană. Nu este binecuvântat cine nu are ceea ce își dorește. Dar fericiți nu sunt oricine care are ceea ce își dorește. Ce trebuie să dobândească o persoană pentru a fi binecuvântată. Cine îl are pe Dumnezeu. Un academician nu poate fi binecuvântat, de aceea nu este înțelept.

Ți se pare limpede că suntem formați dintr-un suflet și un trup? — Când toți au fost de acord, Navigius a răspuns că nu știe asta — — Nu știi absolut nimic, întreb eu, sau despre ceva ce nu știi. ar trebui să fie numărat și asta? - Nu cred, răspunde el că nu știam nimic. - Poți, întreb, să ne spui ceva din ceea ce știi? - Pot, spune el. nu e greu pentru tu. Și când a ezitat, l-am întrebat: măcar știi că trăiești? — Știu, zice. — Știi, așadar, că ai viață? La urma urmei, nimeni nu poate trăi altfel decât prin viață. Știu, spune el, și asta. — Știi și tu că ai un trup? — El a spus că știe. Deci, știi deja că ești alcătuit din trup și viață? — Apropo, știu și eu asta; dar dacă numai trupul și viața există, nu știu. — Deci, zic eu, în acestea două, trupul și sufletul, nu aveți nicio îndoială; dar nu știi dacă mai există ceva care servește la completare și desăvârșire

- Da, zice. - Ce este, - noi, zic eu, vom investiga, dacă putem, altă dată; iar acum, din moment ce suntem cu toții de acord că o persoană nu poate fi nici fără trup, nici fără suflet, îi întreb pe toți: pentru care dintre ele avem nevoie de hrană? - De dragul trupului, spune Licencius. Restul au ezitat și au raționat între ei în ce fel hrana poate părea necesară trupului atunci când este necesară pentru viață, iar viața aparține doar sufletului. O vedem noi, din hrană crește și devine mai puternică? - Toată lumea a fost de acord cu asta , cu excepția lui Trigetius. El a obiectat: De ce nu am crescut mai mult din cauza lăcomiei mele? - Toate trupurile, i-am spus la aceasta, au propria lor dimensiune, stabilită de natură, pe care nu le pot depăși; cu toate acestea, devin mai mici dacă le lipsește hrana, așa cum observăm cel mai ușor la animale. Și nimeni nu se îndoiește că trupurile tuturor animalelor se subțiază, de îndată ce sunt lipsite de hrană. Pentru asta, am spus, ce am vrut, este suficient ce s-a spus. Întrebarea este: hrana aparține organismului? Și ea îi aparține, pentru că trupul, atunci când este lipsit de hrană, este adus la subțire.- Toată lumea a fost de acord că așa a fost.

Nu există, am întrebat, hrană pentru suflet? Vedeți cunoașterea ca hrană a sufletului? Chiar așa, a răspuns mama: Eu cred că sufletul nu se hrănește cu nimic altceva decât cu înțelegerea lucrurilor și cunoașterea. Când această părere i s-a părut îndoielnică lui Trigetius, mama lui i-a spus: Nu tu însuți acum ne-ai învățat unde și de unde se hrănește sufletul? Căci, după o masă, ai spus că nu ai observat ce fel de fel de mâncare am folosit, pentru că te gândeai la altceva, deși de la masă în sine

Da, nu și-a ținut mâinile și dinții. Și așa, unde era spiritul tău la vremea când nu observa asta în timp ce mâncai, de acolo, și acest fel de mâncare, crede-mă, și sufletul tău se hrănește, se hrănește, adică speculații și reflecții, dacă poate ști ceva prin ele.orice. Nu sunteți de acord, am spus, când s-au certat zgomotos despre acest subiect, că sufletele celor mai învățați oameni sunt, parcă, mai pline și mai mari în felul lor decât sufletul ignoranților? neimbogatite de vreo stiinta, nesaturate de vreo cunoastere buna, sufletele sunt slabe si parca flamande?- Cred, a obiectat Trigetius, ca sufletele unor astfel de oameni sunt pline, dar de vicii si desfrânare.- Iata ce am spus, reprezintă – crede-mă – un fel de sterilitate și, parcă, o foame de spirit. Căci așa cum organismul, atunci când este lipsit de hrană, este aproape întotdeauna expus bolilor și crustelor, care servesc în el ca un indiciu al foametei; la fel și sufletele acelor oameni sunt pline de asemenea boli, care mărturisesc foamea lor. Pe această bază, anticii numeau desfrânarea mama tuturor viciilor, pentru că este ceva negativ, adică pentru că nu este nimic. Virtutea opusă acestui viciu se numește cumpătare. Deci, cum și-a primit numele acesta din urmă? de la făt 2), de dragul unei anumite productivități spirituale, așa că se numește desfrânare din sterilitate, i.e. din nimic: căci nimic nu este tot ceea ce este distrus, ceea ce este distrus

________________

1) Nequidquam sit, da nu-ceva, adică nu mânca ceva, altfel: reprezintă ceva negativ. Nequidquam este un joc de cuvinte cu nequitia, desfrânare.

2) Cumpătare, frugalitas, ... din rod, dar fruge: din nou un joc de cuvinte.

pare că dispare și, parcă, moare constant. De aceea numim astfel de oameni morți. Dimpotrivă, există ceva constant, constant, mereu același: tocmai aceasta este virtutea, din care o parte semnificativă, și cea mai frumoasă, se numește moderație sau cumpătare. Dacă acest lucru nu vi se pare suficient de clar pentru a înțelege, atunci cel puțin sunteți de acord cu mine că atât pentru trupuri, cât și pentru suflete - în măsura în care sufletele și ignoranții sunt, parcă sătul, - există două feluri de alimente, una sănătoasă. și util, celălalt nesănătos și dăunător.

Și dacă este așa, atunci cred că de ziua mea ar trebui să ofer o masă puțin mai bună, nu numai pentru trupurile noastre, ci și pentru suflete, deoarece suntem de acord între noi, până la urmă, că o persoană este formată dintr-un corp și un suflet, dar îți voi oferi această masă dacă ți-e foame. Căci dacă voi încerca să te hrănesc când nu vrei și nu ești disprețuitor, atunci îmi voi risipi munca; și ar fi mai de dorit să aveți nevoie de mai mult din acest tip de hrană decât hrana corporală. Acest lucru se va întâmpla dacă sufletele voastre sunt sănătoase; pentru că bolnavii, așa cum vedem și în afecțiunile corpului, refuză mâncarea și nu o acceptă.Cu o privire mulțumită pe fețe și cu un glas, toți au spus că orice am făcut eu, deja acceptă dinainte. si multumeste-mi.

Vrem să fim binecuvântați, am întrebat eu, intrând din nou în conversație? - De îndată ce am rostit aceste cuvinte, toată lumea mi-a răspuns cu un glas că așa este. „Deci, binecuvântat este oricine are ceea ce își dorește?” „Binecuvântat ”, răspunde mama, dacă dorește și are lucruri bune; dacă vrea ce e mai rău, atunci este nefericit, chiar dacă ar fi avut. „Tu, mamă”, îi spun eu cu

zâmbet de bucurie, a stăpânit cu hotărâre însăși puterea filozofiei. Doar din lipsă de cuvinte, fără îndoială, nu te-ai exprimat la fel de larg ca Tullius, cu a cărui rostire sunt de acord cuvintele tale. Și anume în eseu hortensie, scris de el în lauda și apărarea filozofiei, spune următoarele: „Atât, nu filozofi, însă, ci oameni gata să se certe, spun că fericiți sunt cei care trăiesc așa cum vor; dar acest lucru nu este adevărat, deoarece a dori ceea ce nu este decent este în sine cea mai mare nenorocire. A nu obține ceea ce îți dorești nu este atât de dezastruos, cât să vrei să greșești. Căci depravarea voinței face mai mult rău fiecăruia decât averea binelui. „Cu aceste cuvinte, ea (mama) a vorbit în așa fel încât noi, uitând cu desăvârșire de voia ei, am crezut că un oarecare mare om stă cu noi, în timp ce eu înțelegeam, cât am putut, din ce și cât de dumnezeiesc. sursa din care provin.—Dar, spune Licentius, trebuie sa ne spui ce ar trebui sa-si doreasca fiecare si la ce ar trebui sa se straduiasca pentru a fi binecuvantat. „Daca vrei”, i-am remarcat, invita-ma de ziua ta, o voi mănâncă de bunăvoie orice îmi oferi... — În aceleași condiții, te rog să mănânci astăzi cu mine și să nu ceri ceea ce, poate, nu este pregătit. — Când a început să regrete remarca lui modestă și timidă, i-am spus: Deci suntem de acord că oricine nu are ceea ce dorește nu poate fi binecuvântat; dar pe de altă parte, nu toți sunt binecuvântați și cel care are ce vrea?- Au răspuns că sunt de acord.

Ați fi de acord, întreb eu, cu faptul că el este nefericit, cine nu este binecuvântat? - Nu au existat îndoieli. - Deci, întreb din nou, oricine nu are ceea ce își dorește este nefericit? - Toți au fost de acord că asta este asa de. „Ei bine, continui, o persoană trebuie să se pregătească pentru sine,

a fi binecuvântat? Se poate întâmpla ca la această sărbătoare a noastră să se servească și pentru ca foamea lui Licencius să nu rămână nesatisfăcută: căci, după părerea mea, trebuie să-i pregătească ceea ce ar avea, ori de câte ori vrea. , zic eu, trebuie să fie. mereu stăruitor, independent de avere și nesupus niciunui accident. În măsura în care nu putem avea nimic muritor și trecător în momentul în care dorim și de îndată ce dorim.” Toți au fost de acord cu aceasta. Dar Trigetie a obiectat: Sunt mulți astfel de norocoși care posedă din belșug aceste lucruri pieritoare și întâmplătoare, dar plăcute pentru viața de acum, încât nu le lipsește nimic din ceea ce își doresc - La aceasta i-am spus: binecuvântat pe cel ce îi este frică?-Nu apare, spune el. Dar poate oricine, spun eu, să nu se teamă dacă poate pierde ceea ce iubește? — El nu poate răspunde. — Cu toate acestea, aceste beneficii accidentale pot fi pierdute. Prin urmare, cel care îi iubește și îi posedă nu poate fi binecuvântat. — El nu a argumentat împotriva acestui lucru. „Dar”, a obiectat în același timp mama, dacă ar fi și el calm în privința faptului că nu ar pierde toate acestea, caz în care nu ar putea fi mulțumit cu astfel de lucruri. Înseamnă că el este deja nefericit pentru că el însuși rămâne mereu în nevoie.- La aceasta i-am spus: Nu ți se pare că este binecuvântat o persoană care posedă toate aceste lucruri din belșug, dacă își limitează dorințele, și este mulțumit de aceste lucruri, se bucură de ele în mod decent și cu plăcere? — În acest caz, a răspuns ea, el este binecuvântat nu de aceste lucruri, ci de moderația spiritului său. „Bine”, am spus; la această întrebare, nici măcar de la tine, nu ar trebui să existe alt răspuns. Deci nu avem nicio îndoială

deloc că cel care se hotărăşte să fie binecuvântat trebuie să dobândească pentru sine ceea ce rămâne mereu şi care nu poate fi furat de nicio avere feroce.- Cu aceasta, a observat Trigetius, am fost de acord şi mai devreme.- Nu crezi, am întrebat eu, Dumnezeu veșnic și mereu rămâne? — Aceasta, a răspuns Licencius, este atât de sigur, încât nici măcar nu are nevoie de o întrebare. — Și alții au fost de acord cu acest răspuns evlavios. — Deci, am spus, binecuvântat este cel care îl are pe Dumnezeu.

Când ei au acceptat cu bucurie și de bunăvoie aceasta, am spus: Mi se pare că nu trebuie să întrebăm despre nimic altceva, ci despre care dintre oameni îl are pe Dumnezeu; căci un astfel de om va fi cu adevărat binecuvântat. Și ce crezi despre asta? — Acestui Licențiu i-a spus că cel ce trăiește bine îl are pe Dumnezeu; și Trigetius, că are pe Dumnezeu care face ceea ce este plăcut lui Dumnezeu. Lastidian a fost și el de acord cu părerea celui din urmă: „Făiatul nostru, cel mai mic dintre toți, a răspuns că are pe Dumnezeu, nu are duh necurat.” „Mama a aprobat toate părerile, dar mai ales ultima. Navigius tăcea; iar când l-am întrebat ce părere are, mi-a răspuns că acesta din urmă îi place. Ar trebui, m-am gândit, să-l întreb și pe Rustik, care tăcea și rătăcit, mi s-a părut, mai degrabă prin timiditate decât prin reflecție, care este părerea lui despre un subiect atât de important; a fost de acord cu Trigetius.

Atunci am spus: Am părerea tuturor despre un subiect cu adevărat mare, dincolo de care nimic nu trebuie întrebat, și nimic nu se poate găsi; numai dacă o vom explora la fel de calm și sincer cum am început. Dar din moment ce ar fi multe din asta astăzi, și din moment ce există un fel de exces în hrană și pentru suflete, cât de repede se năpustesc peste tot peste măsură și cu lăcomie (căci într-un astfel de caz

o digeră prost, de unde nu este mai puțin pericol pentru sănătatea minții, precum și de foame): atunci, dacă vreți, vom lua mâine această întrebare din mână în gură. Acum vă rog să vă ospătați numai cu ceea ce mi-a trecut prin minte, slujitorul vostru, să slujesc în grabă la masă; și că, dacă nu mă înșel, se face și se coace ca pe miere de școală, în felul acelor feluri de mâncare care se servesc de obicei ultimele. — Auzind aceasta, toată lumea, parcă, s-a întins la felul de mâncare adus și a îndemnat. eu sa spun repede ce a fost.Ce parere aveti, am spus: toata intrebarea asta pe care ati pus-o nu este deja facuta cu Academicienii?- Imediat ce s-a auzit acest nume, cei trei care cunosteau acest subiect s-au ridicat repede si, parcă și-au întins mâinile ca să ajute – cum se face – servitorului (de hrană) care servește, arătând cu ce cuvinte puteau, că nu au de gând să asculte mai de bunăvoie despre nimic.

Apoi am pus problema în felul următor: am spus evident că nu este binecuvântat cine nu are ceea ce își dorește, așa cum ai dovedit puțin mai devreme. Între timp, nimeni nu caută ceea ce nu vrea să găsească; ei caută constant adevărul, urmă. vreau să o găsesc. Dar ei nu o găsesc; prin urmare, ei nu au ceea ce își doresc și, prin urmare, nu sunt binecuvântați. Dar nimeni nu este înțelept, în afară de cel binecuvântat; în consecinţă, Academicianul nu este înţelept. — La aceasta, ei, parcă ar fi apucat totul deodată, au strigat. Dar Licențiu, stăruind asupra subiectului cu mare atenție și precauție, s-a temut de consimțământul său și a adăugat: L-am apucat împreună cu tine, pentru că am strigat, uimit de această concluzie. Dar nu voi lăsa nimic din toate astea să-mi intre în stomac, dar îmi voi păstra partea mea pentru Alivy: lasă-l să suge cu mine sau să mă convingă de ce nu ar trebui să fie atins.

să-i fie mai frică de Navigia, cu splina lezată.- Dimpotrivă, rânji; aceste lucruri mă vor vindeca. Nu știu de la ce, dar acest lucru sucit și înțepător pe care l-ai sugerat are, după cum a spus cineva despre mierea Imet, un gust ascuțit-dulce și nu umflă deloc stomacul. De ce toate acestea, desi ustura putin gura gurii, pot sa le trimit la stomac cu mare placere. Căci nu văd cum ar putea fi respinsă concluzia ta. Prin urmare, mă bucur că am devenit deja neprietenos față de ei (Academicieni) de multă vreme. Nu știu sub ce influență a naturii sau, mai precis, a lui Dumnezeu, nici nu știu cum ar trebui respinse, dar voi fi oponentul lor hotărât.

Și eu, a spus Licencius, până îi las. Deci, a obiectat Trigetius, nu ești de acord cu noi? - Și tu, a întrebat el la rândul său, nu ești de acord cu Alypiy în asta? - Nu mă îndoiesc, am spus la asta, că Alypiy, dacă ar fi aici, ar fi de acord. cu concluzia mea. Căci nu putea să țină la acea părere absurdă că cineva este considerat binecuvântat care nu are un asemenea bine spiritual, pe care îl dorește cu cea mai mare ardoare, sau că ei (Academicienii) nu vor să găsească adevărul, sau că este înțelept cine nu. binecuvântat: căci ceea ce ți-a fost teamă să gusti este asezonat cu aceste trei (provideri), parcă cu miere, făină și nuci.— Oare el, a obiectat Licencius, să se lase dus de această mică momeală copilărească, lăsând acel belșug de Academicieni, care dacă s-ar vărsa, l-ar distruge sau l-ar absorbi pe acesta scurt, nu știu cum să-i spun? „Parcă, am spus, întrebăm despre ceva amplu, mai ales împotriva lui Alipiy: căci prin propriul său corp poate concluziona că aceasta lucru mic nu este puțin puternic și util.

Dar tu, care te-ai hotărât să judeci în funcție de autoritatea absenților, de ce dezaprobi aurul? Este, după tine, binecuvântat cel care nu are ceea ce își dorește? Sau negi că academicienii doresc să găsească adevărul pe care îl caută cu sârguință? Sau ți se pare că cineva înțelept nu este binecuvântat? - Cu totul binecuvântat cel care nu are ceea ce își dorește, a spus el râzând parcă cu inima. n-a spus asta." când am dat semn că și aceasta trebuie scrisă, a spus: „Am vorbit”. Iar când am dat un semn ca aceasta să fie scrisă, el a spus: „Am vorbit”. Dar am ordonat odată pentru totdeauna ca niciun cuvânt să nu fie lăsat nescris. Astfel, l-am ținut pe acest tânăr în limitele reverenței și constanței.

Dar în timp ce noi, în glumă, parcă l-am silit să ne asculte porția, am observat că ceilalți, care nu știau toată treaba, dar voiau să știe despre ce vorbim noi singuri atât de plăcut între noi, se uitau la noi fără să râdă. . Mi s-au părut — așa cum se întâmplă de obicei foarte des — ca niște oameni care, aflându-se la o ospăț între tovarăși care sunt foarte flămânzi și apucă cu poftă de mâncare, nu se grăbesc să ia din cauza solidității sau sunt timizi din cauza timidității. Și de vreme ce am tratat, și la această sărbătoare am reprezentat chipul vreunui mare om și, mai mult, ca să vorbesc cu totul, tratând un om adevărat, nu am putut îngădui aceasta; iar diferența și inegalitatea de la masa mea m-au alarmat. I-am zâmbit mamei. Ea, parcă ar fi comandat cu deplină pregătire să obțină ceea ce lipsea din cămară, a spus: Spune-ne, ce fel de oameni sunt acești academicieni și ce vor? a spus: acești oameni sunt convulsii (cum ar fi

Avem un nume comun pentru persoanele care sunt predispuse la epilepsie); si cu asta s-a ridicat sa plece, Apoi am inceput cu totii sa ne risipim, multumiti fiind si bucurandu-se ca a venit sfarsitul.

Capitolul III.

Concurs de ziua a doua.

Cine îl are pe Dumnezeu ca să fie binecuvântat? Nechi-

spiritul pur este de obicei numit în două feluri.

A doua zi, tot după cină, dar ceva mai târziu decât cu o zi înainte, aşezându-mă în acelaşi loc, am zis: ai venit târziu la ospăţ, ce ţi s-a întâmplat, cred, nu din cauza necoaptei meselor. , dar datorită încrederii în micimea lor: nu , ți s-a părut, nevoia de a te grăbi la ceea ce credeai că vei mânca în curând. Căci era imposibil să credem că au mai rămas multe rămășițe acolo unde s-au găsit atât de puține chiar în ziua sărbătorii. Ar putea fi bine. Dar ce este pregătit pentru tine, nu știu asta împreună cu tine. Căci este altul care nu încetează să dea fiecăruia atât tot felul de mâncare, cât și felul acesta de mâncare; dar, în cea mai mare parte, încetăm să mâncăm, fie din cauza stării de sănătate, fie din cauza umezelii, fie din cauza afacerilor; acord ferm. Pentru că atunci când rațiunea a dovedit că este binecuvântat cine îl are pe Dumnezeu și niciunul dintre voi nu s-a opus acestei păreri: atunci a fost pusă întrebarea, despre cine, după părerea dumneavoastră, îl are pe Dumnezeu? S-au exprimat trei opinii cu privire la această întrebare, dacă îmi amintesc bine. unii spuneau că are pe Dumnezeu care trăiește

Bine; în cele din urmă, după restul, Dumnezeu locuiește în cei în care nu este duh, care se numește necurat.

Dar poate cu cuvinte diferite ați vrut toți să însemnați același lucru. Căci dacă acordăm atenție primelor două păreri, atunci oricine trăiește bine, face și prin aceasta ceea ce este plăcut lui Dumnezeu; şi oricine face ceea ce este plăcut lui Dumnezeu, de aceea trăieşte bine: a trăi bine nu înseamnă altceva decât a face ceea ce este plăcut lui Dumnezeu. Dar poate o vezi altfel? Au fost de acord cu mine. Dar a treia opinie trebuie luată în considerare puțin mai atent; pentru că în religia creștină denumirea de spirit necurat, din câte am înțeles, este folosită de obicei în două moduri. Pe de o parte, este un spirit care din exterior, luând stăpânire pe suflet și tulburând simțurile, supune oamenii unui fel de demoniac și pentru alungarea căruia sunt cei cu puterea de a pune mâna și de a vrăji. invitat, adică să exorcizeze prin vrăji rituale religioase. Dar, pe de altă parte, orice suflet necurat în general, adică un suflet întinat de vicii și amăgiri, este numit și spirit necurat. Deci, copile, te întreb, care ai exprimat această părere, desigur, cu un spirit mai strălucitor și mai curat: cine, după părerea ta, nu are duh necurat, este cel care nu are demon, care de obicei face oameni posedați de demoni; sau cel care-si curata sufletul de toate viciile si pacatele?- Mi se pare, mi-a raspuns ca nu are duh necurat, care traieste castos.ce nu pacatuieste, sau cel care se abtine numai de la convietuirea nelegiuita? - Cum, răspunse el, poate fi el cast, care, abţinându-se de la convieţuirea nelegiuită, nu încetează să se spurce cu alte păcate? El este cu adevărat cast care este devotat lui Dumnezeu și se încrede numai în El.

„După ce am poruncit ca aceste cuvinte ale flăcăului să fie scrise așa cum i-au fost spuse”, am spus: O astfel de persoană trăiește bine, și oricine trăiește bine trebuie să fie așa; dar poate vi se pare altfel?- El si ceilalti au fost de acord cu mine.- Prin urmare, aceasta, am spus, este una din opiniile exprimate.

Vă mai pun câteva întrebări: Dumnezeu vrea ca o persoană să-L caute pe Dumnezeu? - Au răspuns afirmativ. - Întreb din nou: putem spune cu adevărat că cel care Îl caută pe Dumnezeu trăiește prost? la a treia întrebare: poate un duh necurat îl caută pe Dumnezeu?Toată lumea a respins acest lucru, cu excepția lui Navigius, care era oarecum îndoielnic, care mai târziu a fost de acord cu părerea celorlalți și nu are duh necurat; și oricine îl caută pe Dumnezeu nu îl are încă pe Dumnezeu: atunci nu oricine trăiește bine, face ceea ce este plăcut lui Dumnezeu, nu are un duh necurat, cu siguranță trebuie considerat că îl are pe Dumnezeu. — Când toți au început să râdă, că au fost prinși. prin propriile lor concesii, mamă, îndelung stupefiată, m-a rugat să dezleg și să-i explic concluzia pe care o trasesem prin raționament.- Când am făcut asta de mine; ea a spus: Dar nimeni nu poate ajunge la Dumnezeu dacă nu Îl caută pe Dumnezeu. — Foarte bine, i-am răspuns; oricum, cel care caută nu a ajuns încă la Dumnezeu, deși trăiește bine. Înseamnă că nu oricine trăiește bine îl are pe Dumnezeu. — Cred, a obiectat ea, că nimeni nu îl are pe Dumnezeu; dar cine trăiește bine, El este milos cu el, iar cine trăiește rău, îi este ostil.În acest caz, am spus, ieri am fost de acord fără temei că este binecuvântat cine îl are pe Dumnezeu. Căci totuși

fiecare om are un Dumnezeu, dar nu toată lumea este binecuvântată. — Doamne, milostiv, adaugă, a spus ea.

Este suficient, am spus, suntem de acord, măcar, că acela este binecuvântat cu care Dumnezeu este milostiv? „Și aș vrea să fiu de acord”, răspunse Navigius, „dar mi-e teamă că nu trageți concluzia că binecuvântat este Academicianul care încă mai caută doar în special, care ieri se numea, deși obișnuit și nu tocmai latin. , dar, după cum mi se pare, un nume complet potrivit pentru un epileptic. Căci nu pot spune că Dumnezeu este ostil celui care Îl caută pe Dumnezeu: dacă nu se cuvine să o spună, atunci El va fi milos cu el, iar cel față de care Dumnezeu este milostiv este binecuvântat. Prin urmare, cel ce caută va fi și binecuvântat. Și oricine caută nu are încă ceea ce își dorește. În consecință, persoana care nu are ceea ce își dorește va fi binecuvântată – și asta ni s-a părut ieri tuturor absurd, și ca urmare am crezut că întunericul Academicienilor a fost risipit. Și de aceea Licențiu va birui asupra noastră și, ca un medic prevăzător, va prescrie pedepse pentru acele dulciuri pe care le-am mâncat nechibzuit, în ciuda sănătății mele.

Când în același timp chiar și mama lui a zâmbit, Trigetius a spus: Nu sunt de acord ca Dumnezeu să fie neapărat ostil celor față de care nu este milostiv; Cred că este ceva la mijloc. „Totuși, i-am răspuns, ești de acord că acest om obișnuit, față de care Dumnezeu nu este nici milos, nici bun, îl are pe Dumnezeu? fără Dumnezeu. — Ce este mai bine, am întrebat, — să aibă Doamne, sau să nu fii fără Dumnezeu?

ostil. Iar cine caută doar pe Dumnezeu și nu L-a găsit încă, nu-L are nici milostiv, nici ostil; dar nu este fara Dumnezeu.Nu-i asa, i-am intrebat pe toti, parerea ta? - Așa că, au răspuns ei - - Vă rog să-mi spuneți, zic eu, nu vi se pare că Dumnezeu este milostiv cu persoana de care beneficiază? - Au spus că așa este.căuți? El face bine, i-au răspuns ei: „Deci, eu zic, oricine caută pe Dumnezeu, Dumnezeu este milostiv cu el, și oricine este milostiv este binecuvântat.” Prin urmare, cel ce caută va fi și binecuvântat. Și cine caută nu are încă ceea ce își dorește. Prin urmare, va fi binecuvântat și cel care nu are ceea ce își dorește „Mie, a obiectat mama, cel care nu are ceea ce își dorește nu mi se pare deloc binecuvântat. În acest caz, am remarcat, nu este binecuvântat oricine pentru care Dumnezeu este milostiv.—Dacă, spunea ea, rațiunea o cere, nu pot nega.cui Dumnezeu este milostiv, de aceea el însuși este binecuvântat; cel ce caută pe Dumnezeu, Dumnezeu este milostiv cu el, dar încă nu este binecuvântat; iar cel care se îndepărtează de Dumnezeu prin vicii și păcate nu numai că nu este binecuvântat, dar nici Dumnezeu nu este milostiv cu el.

Când toată lumea a fost de acord cu aceasta, am spus: Toate acestea sunt bune; numai că mă tem să nu fii zdruncinat de ceea ce am convenit deja înainte, și anume că este nefericit oricine nu este binecuvântat. De aici va rezulta că acea persoană este nefericită care îl consideră pe Dumnezeu milostiv în sine; pentru că încă nu am numit o astfel de persoană binecuvântată în timp ce-l caută pe Dumnezeu.

virtuți, îi numim pe cei săraci? Dar observă, este adevărat că oricine este nefericit are nevoie, la fel cum este adevărat că toți cei care au nevoie sunt nefericiți? Căci în acest caz va fi adevărat că nenorocirea nu este altceva decât nevoie, o opinie pe care eu, credeai, am aprobat-o când a fost exprimată. Dar astăzi să vorbim despre asta mult timp; de ce vă cer să nu disprețuiți — să vă adunați și mâine la această masă. Când toți au spus că au acceptat invitația cu cea mai mare disponibilitate, ne-am ridicat.

Capitolul IV.

Concurs de ziua a treia.

Ar trebui să vorbim despre întrebarea propusă în ajun. Oricine are nevoie este nefericit. Înțelepții nu au nevoie de absolut nimic. Fiecare persoană neprivată are nevoie? Sărăcia sufletească. Plinătatea spiritului. Cine este în sfârșit binecuvântat?

În cea de-a treia zi a competiției noastre, norii de dimineață care ne împinseseră spre băi s-au împrăștiat, iar după-amiaza vremea era foarte senină. Ne-am hotărât să coborâm în pajiștea cea mai apropiată, iar când toți s-au așezat acolo unde ni s-a părut convenabil, restul discursului a fost introdus în acest fel.- Aproape tot, am spus, la care voiam să obțin acordul tău cu întrebările mele, Am primit acordul dvs. De ce în această zi, prin care am putea întrerupe o vreme această sărbătoare a noastră, fie că nu a mai rămas nimic, fie că a mai rămas puțin, la care cred că mi-ar trebui să aflu răspunsul tău. Mama a spus că nenorocirea nu este altceva decât nevoie; și noi co-

Se spunea că toți cei care au nevoie sunt nefericiți. Dar dacă toți nefericiții au nevoie rămâne una dintre întrebările pe care nu am putut să le rezolvăm ieri. Între timp, dacă rațiunea dovedește că așa este: atunci se află pe deplin cine este binecuvântat; căci așa va fi cel care nu are nevoie. Pentru că toți cei care nu sunt nefericiți sunt binecuvântați. Prin urmare, binecuvântat este cel care nu are nevoie, dacă se poate dovedi că ceea ce numim nevoie este însăși nenorocirea.

Și de ce, spunea Trigetius, din adevărul evident că toți cei nevoiași sunt nefericiți, era imposibil să tragem concluzia că toți cei nevoiași sunt binecuvântați? La urma urmei, îmi amintesc, am fost de acord că nu este nimic între nefericiți și fericiți.” „Nu găsești, am spus, ceva între cei vii și cei morți? Nu este orice persoană, fie vie, fie moartă?” Mărturisesc, a răspuns el, că nici aici nu este nimic între ele. Dar de ce această întrebare?” „Și atunci, am spus, că, cred, și tu, cred, recunoști că oricine este îngropat cu un an înainte este mort.” El nu a negat acest lucru. „De aici rezultă că toți cei care nu au fost îngropați cu un an înainte sunt în viață?” — Nu rezultă, a răspuns. deși între nefericiți și fericiți, ca între cei vii și cei morți, nu se poate găsi cale de mijloc.

Unii dintre ei nu au înțeles acest lucru imediat, dar după ce deja făcusem explicații și modificări în expresii adaptate înțelegerii lor pe cât posibil; apoi am spus: Deci, nimeni nu se îndoiește că toți cei care au nevoie sunt nefericiți. Ce este ceva

necesar pentru trupul înțelepților, aceasta nu poate fi o obiecție față de noi. Căci nu duhul însuși are nevoie de aceasta, în care se sprijină viața binecuvântată. El este desăvârșit și nimeni care este perfect nu are nevoie de nimic; dar dacă există ceva care i se pare necesar corpului, îl folosește, iar dacă nu, lipsa lui nu îl copleșește. Căci oricine este înțelept este puternic și oricine este tare nu se teme de nimic. Așadar, înțeleptul nu se teme nici de moartea trupească, nici de boli, pentru îndepărtarea, sau evitarea, sau întârzierea cărora este necesar ceva din care să-i lipsească. Dar el, însă, nu încetează să-l folosească în mod corespunzător, dacă îl are. Căci binecunoscuta zicală este foarte adevărată: „Este o prostie să recunoști ce poți evita” 1) Prin urmare, pe cât posibil și decent, el va evita moartea și boala, iar dacă nu s-ar fi ferit, ar fi fost nefericit, nu pentru că i s-a întâmplat, ci pentru că nu a vrut să le evite când a putut, ceea ce este un semn clar de prostie. Prin urmare, dacă nu ocolește acest lucru, va fi nefericit, nu din cauza faptului că a suferit astfel de lucruri, ci din cauza prostiei. Dacă nu este în stare să le evite, deși încearcă cu sârguință și decentă, atunci, căzând asupra lui, nu-l fac nefericit. Căci nu mai puțin adevărat este o altă vorbă a aceluiași comedian. „Deoarece ceea ce dorești este un lucru imposibil, atunci dorește ceea ce este posibil” 2). Cât de nefericit este cel căruia nu i se întâmplă nimic împotriva voinței lui? Căci el nu poate dori ceea ce, după părerea lui, nu poate fi realizat. El dorește cel mai sigur, adică atunci când face ceva,

1) Terent., în eunucho, act. IV, scena. 6.

2) Terent., în Andria, act. II, scena 1.

nu face altfel decât după un precept al virtuții și al legii dumnezeiești a înțelepciunii, de care nu poate fi lipsit în niciun fel.

Și acum acordați atenție dacă fiecare persoană nefericită are nevoie. Căci este împrejurarea că mulți sunt înzestrați cu o mare abundență de lucruri întâmplătoare, care le fac totul atât de ușor, încât, după pofta lor, apare tot ce le va cere un capriciu. Adevărat, o astfel de viață nu este ușor de întâlnit. Dar imaginați-vă că cineva ca Tullius a spus că era Orates. Cine va spune că Oratul era în nevoie - el, un om din cel mai bogat, mai luxos, mai tandru, căruia nu-i lipsea nici plăcerea, nici frumusețea, nici sănătatea bună și nealterată? Avea atâtea suflete câte îi plăcea, și moșiile cele mai profitabile și prietenii cei mai plăcuti, și folosea toate acestea într-adevăr în concordanță cu sănătatea lui trupească și, pe scurt, fiecare intenție și orice dorință a lui era însoțită de un fericit. succes. Doar dacă unul dintre voi spune că și-ar dori să aibă mai mult decât a avut. Asta nu știm. Dar pentru tine, în acest caz, este suficient să presupunem că nu a vrut mai mult decât a avut. Ți se pare că avea nevoie? — Dacă sunt de acord, răspunse Licencius, că nu voia nimic — deși nu știu cum i-a fost teamă că nu va fi lipsit de toate acestea într-un moment nefericit. Căci nu era greu de înțeles că totul, oricât de mare ar fi, depinde de întâmplare. „Tu, Licențiu,” am spus râzând, vezi un obstacol pentru acest om într-o viață binecuvântată în sensul bun. Pentru că cu cât era mai perceptiv, cu atât vedea mai bine că totul

aceasta se poate pierde; această teamă l-a copleșit și a justificat suficient dictonul popular că un om viclean este sincer în ceea ce privește nenorocirea lui.

Când în același timp atât el, cât și ceilalți au zâmbit, am zis: totuși, trebuie să ne adâncim în asta mai atent, căci deși îi era frică, nu avea nevoie; dar întrebarea este despre asta. Căci a avea nevoie înseamnă să nu ai și să nu-ți fie frică să pierzi ceea ce ai. Între timp, era nefericit pentru că îi era frică, deși nu avea nevoie. Prin urmare, nu oricine este nefericit are nevoie.Acest lucru, împreună cu alții, a fost aprobat de cel a cărui părere am apărat-o; dar cu o oarecare ezitare ea a spus: Totuși, nu știu și încă nu înțeleg pe deplin cum este posibil să separăm nenorocirea de nevoie și invers, nevoia de nenorocire. Căci și el, care era un om bogat și se aproviziona din belșug cu toate și, precum zici tu, nu mai dorea nimic, totuși, temându-se să piardă toate acestea, avea nevoie de înțelepciune. Să-l numim nevoiaș, dacă ar avea nevoie de argint și bani, nu-i vom numi așa atunci când are nevoie de înțelepciune? și eu însumi eram nu puțin încântat și bucuros că ea a fost cea care a exprimat tot ce e mai bun pe care mă pregăteam să ofer din cărțile filozofilor, ca ceva măreț și de ultimă oră. „Nu vezi,” am spus, că este altceva – multe și variate doctrine și altceva – un spirit devotat lui Dumnezeu? Căci de unde a venit ceea ce ne minunăm, dacă nu de la Dumnezeu?Hotărît, a exclamat în acelaşi timp Licenţiu, nu se poate spune nimic mai adevărat şi mai divin! Căci nu există deficiență mai mare și mai dezastruoasă decât lipsa de înțelepciune; iar cel care are nevoie de înțelepciune nu mai poate avea nevoie decisiv de nimic.

Deci, am spus, sărăcia sufletului nu este altceva,

ca prostia. Căci este opusă înțelepciunii și opusă morții vieții, ca viața binecuvântată a unei vieți nefericite, adică fără nimic în mijloc. Așa cum fiecare persoană nefericită este nefericită și fiecare persoană nemoartă este în viață, tot așa, evident, fiecare persoană neprostuță este o persoană înțeleaptă. De aici se vede deja că Sergius Orat era nefericit nu pentru că i-ar fi frică să nu piardă binecunoscutele daruri ale averii, ci pentru că era prost. De aici rezultă că ar fi fost și mai nefericit dacă nu s-ar fi temut câtuși de puțin pentru aceste lucruri atât de întâmplătoare și fluctuante, pe care le considera binecuvântări. În acest caz, ar fi mai neglijent, nu din cauza curajului spiritual, ci din cauza somnolenței mintale, și o persoană nefericită, cufundată în cea mai profundă prostie. Dar dacă oricine este lipsit de înțelepciune suferă o mare sărăcie și oricine are înțelepciune nu are nevoie de nimic, atunci rezultă de la sine că prostia este sărăcie. Și așa cum fiecare persoană proastă este o persoană nefericită, tot așa orice persoană nefericită este o persoană proastă. Deci, este de netăgăduit că, așa cum toată sărăcia este nenorocire, tot așa orice nenorocire este sărăcie.

Când Trigetius a spus că nu înțelege pe deplin această concluzie, l-am întrebat: Cu ce ​​suntem de acord față de acest argument? - În asta, a răspuns el, că cel care nu are înțelepciune are nevoie. - Ce înseamnă. , spun eu, să fii în nevoie? „Nu să fii înțelept”, a răspuns el. Ce înseamnă, am întrebat, să nu ai înțelepciune? - Când a tăcut despre asta, am adăugat: nu înseamnă să ai prostie? - Da, a răspuns el. - De aceea, am spus, să ai sărăcie nu este altceva decât a avea prostie; de unde deja este necesar să numim sărăcie altfel când e vorba de prostie. Deși nu știu cum s-ar putea spune: „are sărăcie”, sau „are prostie”. Ar fi

parcă am spune despre un loc lipsit de lumină că are întuneric, ceea ce nu înseamnă altceva decât că nu are lumină. Căci a fi întuneric nu înseamnă că întunericul pare să vină sau să plece; și înseamnă pur și simplu să fii lipsit de lumină, așa cum a fi lipsit de îmbrăcăminte este același lucru cu a fi gol. Căci, odată cu apropierea îmbrăcămintei, goliciunea nu alergă ca un obiect în mișcare. Astfel, când spunem că cineva are sărăcie, spunem și că are goliciunea. Căci sărăcia este numele lipsei. Așadar, pentru a-și exprima, pe cât posibil, gândul, se spune: „are lipsă”, adică parcă: „are lipsă”. Deci, dacă se dovedește că prostia este cea mai autentică și neîndoielnică sărăcie: atunci vezi dacă sarcina pe care ai asumat-o deja nu a fost rezolvată. Între noi a rămas o îndoială dacă ne referim la altceva decât la sărăcie atunci când vorbim de nenorocire. Între timp, am dat baza pe care prostia este corect numită sărăcie. Și așa, așa cum fiecare prost este o persoană nefericită și fiecare nefericit este o persoană proastă, tot așa este necesar să recunoaștem că nu numai toți cei care au nevoie sunt nefericiți, ci și fiecare nefericit este o persoană nevoiașă. Dar dacă din faptul că fiecare prost este nefericit, și fiecare nefericit este prost, se trage concluzia că prostia este nenorocire: atunci de ce să nu deducem și din faptul că toți cei care au nevoie sunt nefericiți și fiecare nefericit. persoana are nevoie, acea nenorocire. Există altceva decât sărăcia?

Când toată lumea a fost de acord cu asta, am spus: Acum ar trebui să ne gândim cine nu tolerează sărăcia; căci va fi înţelept şi binecuvântat. Sărăcia este prostie, iar pe numele sărăciei, unii

al doilea tip de infertilitate și deficiență. Vă rog să aprofundați, vă rog, mai mult în zelul cu care poporul antic a compus totul, sau, așa cum este evident, câteva cuvinte, mai ales pentru astfel de subiecte, a căror cunoaștere este cea mai necesară. Ai fost deja de acord că fiecare prost are nevoie și toți cei care au nevoie sunt proști; Cred că ești de acord cu faptul că un spirit prost este un spirit vicios și că toate viciile spiritului sunt cuprinse într-un singur nume de prostie. În prima zi a concursului nostru, am spus că desfrânarea se numește așa pentru că reprezintă ceva negativ și că, invers, abstinența și-a luat numele de la fruct. În aceste două opuse, adică reținerea și desfrânarea, ființa și neființa se remarcă mai ales în aparență. Ce considerăm acum a fi opusul sărăciei despre care vorbim? - Când au încetinit puțin răspunsul, Trigetius a spus: Aș numi bogăție; dar văd că este opusul sărăciei. — Există intimitate, am observat; căci sărăcia și lipsa sunt de obicei luate pentru unul și același lucru. Totuși, trebuie găsit un alt cuvânt pentru ca latura mai bună să nu rămână cu un singur nume, astfel încât latura reprezentată de sărăcie și sărăcie să fie plină de cuvinte, iar latura opusă i se opune doar numele de bogăție. Căci nimic nu poate fi mai absurd decât sărăcia cuvântului chiar de acea parte, care este opusul sărăciei.Dacă se aplică cuvântul: plinătate, spuse Licențiu, atunci mi se pare exact opusul sărăciei.

Poate mai târziu, am spus, vom vorbi despre cuvânt mai detaliat. Dar în căutarea adevărului, nu pentru asta ar trebui să lupți. Deși Salust, care este foarte pretențios în cuvinte, opune suficiența sărăciei, totuși eu opun plenitudinea ei. Dar în cazul de față noi

să ne fie frică de gramatici; altfel ar trebui să ne temem de folosirea neglijentă a cuvintelor de pedeapsă de la cei care ne-au lăsat bunurile pentru folosire. Când au râs de aceste cuvinte, am spus; Din moment ce mi-am propus să nu neglijez, atunci când sunteți adânc în Dumnezeu, mințile voastre, ca un fel de oracole, vă invit să fiți atenți la ce înseamnă acest nume (plinătate); căci cred că nu este nimic mai consecvent cu adevărul. Astfel, plinătatea și sărăcia sunt opuse una cu cealaltă; și aici, la fel ca în desfrânare și reținere, apar aceleași concepții despre ființă și neființă. Și dacă sărăcia este prostia însăși, atunci plinătatea va fi înțelepciune. Nu fără motiv, mulți au numit cumpătarea mama tuturor virtuților. Potrivit acestora, Tullius într-un discurs popular spune: „Fiecare să înțeleagă cum vrea, dar după părerea mea cumpătarea, adică cumpătarea și echilibrul, este cea mai mare virtute” 1). Și acest lucru este destul de învățat și destul de decent. Căci el avea în vedere rodul, adică ceea ce numim existent, spre deosebire de inexistent.Dar datorită modului popular de exprimare, în care abstinența se numește economisire, și-a explicat ideea adăugând cuvintele moderație și echilibru. Acești doi termeni trebuie analizați cu mai multă atenție.

Moderația este numită așa de la măsura echilibrului, de la greutate. Și acolo unde există măsură și greutate, nu este nimic prea mare sau prea mic. Astfel, plinătatea, pe care am pus-o în contrast cu lipsa, este un termen mult mai bun decât dacă am folosi cuvântul supraabundență. Pentru că exces înseamnă exces și, parcă,

_________________

1) sau la. pro Dejotaro.

vărsând ceva prea aglomerat. Când acest lucru este mai mult decât necesar, atunci o măsură este de dorit; si prea multa necesita masura. Prin urmare, excesul extrem nu este străin de sărăcie; iar ceea ce este mai mare și ceea ce este mai mic sunt la fel de străini de măsurat. Dacă luați în considerare expresia „stat asigurat”, veți găsi în ea și conceptul de măsură. Căci starea sigură este apelată de la securitate. Și cum poate să ofere ceea ce este excesiv, când deseori provoacă mai multe probleme decât puținul? Deci, tot ce este mic, la fel, tot ce este excesiv, din moment ce are nevoie de o măsură, cade în sărăcie. Măsura spiritului este înțelepciunea. Deoarece niciunul dintre noi nu neagă că înțelepciunea este opusul prostiei, prostia este sărăcia și sărăcia este opusul plinătății, atunci înțelepciunea va fi plinătate. În plinătate este măsura, de aceea măsura duhului stă în înțelepciune. De aici această celebră și nu în zadar lăuda această primă regulă de viață, practic utilă: „Nimic în exces” 1).

La începutul acestui concurs, am spus că, dacă constatăm că nenorocirea nu este altceva decât sărăcie, atunci recunoaștem că este binecuvântat cel care nu tolerează sărăcia. Acum a fost găsit; de aceea, a fi binecuvântat nu înseamnă altceva decât a nu îndura sărăcia, adică a fi înțelept. Dar dacă întrebi ce este înțelepciunea (căci ea este, de asemenea, supusă dezvăluirii și cercetării minții, în măsura în care este posibil în prezent), atunci nu este altceva decât o măsură a spiritului, adică aceea prin care spiritul se menţine în echilibru.să nu se extindă prea mult şi nici să nu se micşoreze sub plenitudine. Și se extinde în lux, în dominație, în mândrie și în alte lucruri asemănătoare, decât gândesc cu indulgență sufletele oamenilor nemoderați și nefericiți.

__________________

1) Terent., în Andria, act I, scen. unu.

oferă-ți bucurie și putere. Dimpotrivă, se reduce în necinste, frică, tristețe, lăcomie și alte lucruri asemănătoare, în care până și nefericiții cred nenorocirea omenească. Dar când contemplă adevărul pe care l-a dobândit, când — ca să folosim expresia acestui flăcău — se ține de el și nu este agitat de nicio inutilitate, încetează să se îndrepte către falsitatea statuilor, a căror povară este aruncată jos. și doborât de puterea lui Dumnezeu, atunci nu se teme de nicio nemăsurare, de nicio sărăcie și, deci, de nicio nenorocire. Deci, oricine are propria lui măsură, adică înțelepciunea, este binecuvântat.

Ce înțelepciune trebuie numită înțelepciune, dacă nu înțelepciunea lui Dumnezeu? dar prin mărturia divină știm că Fiul lui Dumnezeu nu este altul decât Înțelepciunea lui Dumnezeu (1 Cor, I, 24); iar acest Fiu al lui Dumnezeu este cu adevărat Dumnezeu. Prin urmare, toți cei care îl au pe Dumnezeu sunt binecuvântați, poziție cu care am fost deja de acord înainte, când ne apropiam de această sărbătoare a noastră. Dar ce crezi că este înțelepciunea, dacă nu adevăr? Pentru aceasta se mai spune: Eu sunt adevarul(Ioan XIV. 6). Adevărul, pentru a fi adevăr, ia ființă dintr-o anumită măsură cea mai înaltă, din care provine și la care, când este perfect, se întoarce. Pentru măsura cea mai înaltă în sine, nu este necesară nicio altă măsură; căci dacă măsura cea mai înaltă este măsurată prin măsura cea mai înaltă, atunci ea este măsurată de la sine. Dar este necesar ca măsura cea mai înaltă să fie și măsura adevărată, pentru ca așa cum adevărul se naște din măsură, tot așa măsura este cunoscută prin adevăr. Deci, adevărul nu a fost niciodată fără măsură, nici măsură fără adevăr. Cine este Fiul lui Dumnezeu? — Se spune: Adevărat: Cine, cine nu are Tată, cine altcineva este El, decât măsura cea mai înaltă? Deci, oricine ajunge la măsura cea mai înaltă prin adevăr este binecuvântat. Și asta înseamnă să-l ai pe Dumnezeu în suflet, adică să te bucuri de Dumnezeu. Orice altceva, deși de la Dumnezeu, este fără Dumnezeu.

În cele din urmă, un anumit îndemn vine de la însăși izvorul adevărului, care ne îndeamnă să ne amintim de Dumnezeu, să-L căutăm și să-L căutăm cu pasiune, fără nicio zgârietură, să însetăm după El. Această iluminare a ochilor noștri interiori vine de la acest soare misterios. Tot ceea ce spunem este adevărat de la El, chiar și în cazul în care încă ne este frică să folosim și să privim cu îndrăzneală totul cu propriii noștri sau cu ochii nesănătoși, sau doar cu ochii deschiși. Și este evident că nu este nimeni altul decât Dumnezeu, a cărui perfecțiune nu este diminuată de nicio renaștere. Complet și totul în El este perfect și, în același timp, El este Dumnezeul atotputernic. Dar deocamdată, însă, doar căutăm, dar din însăși sursa, din chiar — ca să folosim o expresie cunoscută — plinătatea nu este încă saturată — trebuie să recunoaștem că nu ne-am atins încă măsura; și de aceea, deși folosim ajutorul lui Dumnezeu, nu suntem încă înțelepți și binecuvântați. Și așa, sațietatea spirituală deplină, o adevărată viață fericită, constă în a cunoaște cu evlavie și pe deplin cine te conduce la adevăr, cu ce adevăr te hrănești, prin care ești unit cu cea mai înaltă măsură. Acestea trei, după eliminarea deşertăciunii diverselor superstiţii, îl dezvăluie pe cel pătrunzător Dumnezeu într-o singură esenţă.Totodată, mama, amintind cuvintele care i-au fost adânc înfipte în memorie şi, parcă trezindu-se în credinţa ei, a rostit cu voioșie cunoscutul vers al marelui nostru preot: „Iată, Treime, pe cei ce se roagă!” 1) și a adăugat: fără nicio îndoială, o viață binecuvântată este o viață desăvârșită, iar străduindu-ne pentru ea, trebuie să știm dinainte că nu putem ajunge la ea decât prin credință fermă, speranță vie, iubire de foc.

Deci, am spus, însăși măsura ne convinge să întrerupem pentru câteva zile această sărbătoare a noastră; deci eu

1) ambrosius,în el. Deus creator omnium.

Ofer, din câte pot, mulțumire celui mai înalt și adevărat Dumnezeu Tatăl, Domnul și Eliberatorul sufletelor. Și apoi vă mulțumesc și vouă, care, acceptând în unanimitate invitația, m-ați umplut cu multe daruri. Căci ai adus atât de multe în discursul nostru, încât nu pot decât să mărturisesc că sunt plin de oaspeții mei. — Când toți s-au bucurat și l-au lăudat pe Dumnezeu, Trigetie a spus: Cum aș vrea să ne hrănești așa în fiecare zi? — A răspuns în toate Trebuie să păstrez și să iubesc măsura, dacă întoarcerea noastră la Dumnezeu este de dorit pentru tine.- După aceste cuvinte, de când competiția s-a încheiat, ne-am despărțit.

Pagină generată în 0.06 secunde!

Cel mai proeminent teolog și filozof al Bisericii Creștine Occidentale Aurelius Augustin (354-430) a avut un impact uriaș asupra întregii dezvoltări ulterioare a gândirii creștine, a opiniilor etice și a organizării bisericești. A scris 93 de eseuri în 232 de cărți.

Moștenirea literară a Fericitului Augustin cuprinde o serie de lucrări filozofice, printre care: „Despre Binecuvântată Viață”, „Despre ordine”, „Despre numărul sufletelor”, „Despre nemurirea sufletului” și altele.

În primele trei lucrări, Aurelius Augustin își expune gândurile despre suflet sub forma unor conversații la care participă el însuși, elevii săi, mama, frații și alții. Aurelius spune:

„Când toată lumea s-a așezat și s-a conectat să asculte, am întrebat:

Sunteți de acord că suntem alcătuiți din suflet și trup?

Toata lumea a fost de acord...

- ... Întrucât toată lumea este de acord că o persoană nu poate fi nici fără trup, nici fără suflet, întreb: pentru care dintre ei doi avem nevoie de hrană?

De dragul trupului”, a spus Licentius.

Restul au început să se îndoiască și au început să susțină că hrana este mai degrabă necesară nu pentru trup, ci pentru viață, iar viața, între timp, aparține doar sufletului.

Ți se pare, am spus atunci, că hrana este legată de acea parte care, după cum observăm, crește și devine mai puternică din mâncare?

Toată lumea a fost de acord cu aceasta, cu excepția lui Trigetius, care a obiectat:

De ce nu continui să cresc din cauza lăcomiei mele?

Toate trupurile, - i-am răspuns, - au propria lor dimensiune, stabilită de natură, pe care nu le pot depăși; totuși, devin mai mici în volum dacă le lipsește hrana, așa cum se poate observa cu ușurință în exemplul animalelor. Și nimeni nu se îndoiește că trupurile tuturor animalelor pierd în greutate atunci când sunt lipsite de hrană.

A pierde în greutate, - a observat Litsenciy, - nu înseamnă a scădea.

Pentru ceea ce mi-am dorit, este suficient. Întrebarea este: hrana aparține organismului? Și ea îi aparține, pentru că corpul, atunci când este lipsit de hrană, se reduce la subțire.

Toată lumea a fost de acord că a fost.

Nu există, - am întrebat, - pentru sufletul propriei sale alimente?

Vedeți cunoașterea ca hrană pentru suflet?

Exact așa, - răspunse mama, - eu cred că sufletul nu se hrănește cu nimic altceva decât cu înțelegerea lucrurilor și cunoașterea.

Când această părere i s-a părut îndoielnică lui Trigetius, mama lui i-a spus:

Nu ne-ai arătat acum tu însuți de unde și unde se hrănește sufletul? Căci după o cină ai spus că nu ai observat ce fel de fel de mâncare am folosit, pentru că te gândeai la altceva, deși nu ți-ai ținut mâinile sau dinții de vas în sine.

Așadar, unde era spiritul tău în acel moment, crede-mă, sufletul tău se hrănește și cu acest fel de mâncare, se hrănește cu speculații și reflecții, dacă poate învăța ceva prin ele.

Nu sunteţi de acord, - am spus eu, când se certau zgomotos pe acest subiect, - că sufletele celor mai învăţaţi oameni sunt, parcă, la felul lor mai pline şi mai mari decât sufletele ignoranţilor?

Toată lumea a fost de acord.

Așadar, corect ar fi să spunem că sufletele acelor oameni care nu sunt îmbogățiți de nicio știință, nu sunt saturate de nicio cunoaștere bună, sunt sufletele slabe și, parcă, flămânde?

Eu cred, - a obiectat Trigetius, - că sufletele unor astfel de oameni sunt pline, dar numai pline de vicii și desfrânare.

Ceea ce ai menționat, - am spus, - reprezintă un fel de sterilitate și, parcă, o foame de spirit. Căci așa cum trupul, când este lipsit de hrană, este aproape întotdeauna supus la tot felul de boli, tot așa și sufletele acelor oameni sunt pline de asemenea boli, care mărturisesc înfometarea lor. Pe această bază, anticii numeau desfrânarea mama tuturor viciilor, pentru că este ceva negativ, adică pentru că nu este nimic. Virtutea opusă acestui viciu se numește cumpătare. Astfel, după cum acesta din urmă și-a primit numele din rod datorită unei anumite productivități spirituale, tot așa se numește desfrânare din sterilitate, adică din nimic: căci nimic nu este tot ce se distruge, ce se distruge, ce dispare și, precum era, moare constant. De aceea numim astfel de oameni morți. Opusul acestui lucru este ceva permanent, constant, mereu același: aceasta este virtutea, a cărei parte semnificativă și cea mai frumoasă se numește moderație sau cumpătare. Dacă acest lucru nu ți se pare suficient de clar ca să înțelegi, atunci cel puțin să fii de acord cu mine că atât pentru trup, cât și pentru suflet - întrucât sufletele ignoranților sunt, parcă, pline - există două feluri de hrană: una. este sănătos și util, celălalt este nesănătos și dăunător.<…>

... Și de unde provine sufletul, - și-a întrebat Augustin studenții, - de ce trăiește în această lume, cât de mult depinde de Dumnezeu, ce are el însuși și ce contribuie la cutare sau cutare natură, cum supus morții, ce îi justifică nemurirea - Nu merită oare toate aceste întrebări să fie studiate? Fără îndoială, da!

În Despre numărul sufletelor, Augustin își exprimă gândurile sub forma unui dialog cu Euodius.

Augustin. Enumerați pe scurt ceea ce doriți să auziți despre suflet.

Evodius. Dacă vă rog: am pregătit asta prin reflecții lungi. Întreb: de unde vine sufletul, ce este, cât de mare este, de ce este dat trupului, ce devine atunci când intră în trup și ce - când părăsește acesta? ..

Augustin. Patria sufletului, cred, este Dumnezeu însuși care l-a creat. Dar nu pot numi substanța sufletului. Nu cred că a fost unul dintre acele elemente obișnuite și cunoscute care cad sub simțurile noastre trupești: sufletul nu este format nici din pământ, nici din apă, nici din aer, nici din foc, nici din vreo combinație a acestora. Dacă m-ai întreba în ce constă un copac, ți-aș spune aceste patru elemente cunoscute, din care, trebuie să presupunem, constă totul așa, dar dacă ai continua să întrebi: ce este pământul însuși, sau apă, sau aer, sau foc, - n-aș fi găsit ce să răspund. La fel, dacă întreabă: din ce este făcută o persoană, voi răspunde: din suflet și trup, iar dacă întreabă despre trup, mă voi referi la cele patru elemente indicate. Dar când întreb de suflet, care are propria sa substanță specială, sunt în aceeași dificultate ca și cum aș fi întrebat: din ce este făcut pământul?

Evodius.… Acum te rog explica-mi ce este.

Augustin. Mi se pare că ea este ca Dumnezeu. Până la urmă, dacă nu mă înșel, întrebi despre sufletul uman.

Evodius. Este exact ceea ce vroiam să-mi explici în ce fel se aseamănă sufletul cu Dumnezeu, când credem despre Dumnezeu că El nu a fost creat de nimeni, dar sufletul omenesc, așa cum ai spus tu însuți mai sus, a fost creat de Dumnezeu.

Augustin. Cum crezi că i-a fost greu lui Dumnezeu să creeze ceva ca El Însuși? Nu vezi că până și noi o putem face și în cele mai diverse moduri?

Evodius. Dar la urma urmei, noi producem lucruri muritoare, iar Dumnezeu a creat sufletul, după cum mi se pare, nemuritor. Sau crezi altfel?.. Acum spune-mi, cât de mare este sufletul?

Augustin.În ce sens te întrebi cât de mare este? Nu înțeleg dacă întrebați despre latitudinea, longitudinea, grosimea sau toate acestea împreună sau dacă doriți să știți ce putere are. De exemplu, avem obiceiul să întrebăm cât de mare era Hercule, adică la câți picioare a ajuns înălțimea lui și cât de mare era acest om, adică cât de mare era puterea și vitejia lui.

Evodius. Vreau să știu amândouă despre suflet.

Augustin. Dar primul nu poate fi nu numai explicat, ci chiar imaginabil despre suflet. Căci în niciun fel nu se poate presupune că sufletul este nici lung, nici lat, sau, parcă, masiv: toate acestea sunt trupești... Prin urmare, cât de mare este sufletul, dacă îl examinăm în direcția indicată, eu nu pot spune, dar pot afirma că nu este lung, nu este lat, nu are masă și nu are nimic care să fie determinat de obicei la măsurarea corpurilor...<…>

Augustin. Spune-mi, te rog: ce se numește memorie, nu ți se pare un nume gol?

Evodius. Cui i se poate părea așa?

Augustin. Consideri că aparține sufletului sau trupului?

Evodius.Și este ridicol să te îndoiești de asta. Este posibil să crezi sau să fii convins că un corp fără suflet își amintește ceva?

Augustin.Îți amintești orașul Mediolan?

Evodius. Cu siguranță.

Augustin. Deci, nevăzându-l în prezent cu ochii tăi, îl vezi cu sufletul tău?

Evodius. Destul de bine...

Augustin. Dar dacă sufletul este la fel de mic ca volum ca trupul său, atunci cum pot fi imprimate în el imagini atât de mari încât să poată reprezenta în imaginația sa orașe, regiuni vaste și tot felul de alte mase? Aș vrea să te gândești puțin mai atent la cât de mare și cât de mult conține memoria noastră, care, la rândul ei, este conținută în suflet...

Evodius... Sunt de acord că sufletul nu este un trup sau ceva corporal; dar spune-mi, în sfârșit, ce este?

Augustin.…Dacă vrei să definesc sufletul pentru tine și, prin urmare, întrebi ce este sufletul, atunci îți voi răspunde cu ușurință.

Sufletul, după părerea mea, este o substanță care participă la minte, adaptată să controleze corpul... În zadar, după părerea mea, încercăm să găsim dimensiunea sufletului, pe care nu o are, din moment ce noi a fost de acord că este mai bine decât linia. Și dacă dintre toate figurile plate, cea mai bună este aceea care este conturată printr-o linie circulară, iar în această figură, conform învățăturilor rațiunii, nu există nimic mai bun și mai puternic decât un punct, care, după cum nimeni nu se îndoiește, nu are părți, atunci ce este surprinzător prin faptul că sufletul este neîncorporat și neîntins, deși este atât de puternic încât de el depinde controlul tuturor membrilor corpului și este, parcă, centrul tuturor mișcărilor corporale?

Dar din moment ce mijlocul ochiului, care se numește pupilă, nu este altceva decât un anumit punct al ochiului, în care, totuși, există o asemenea putere încât dintr-un loc înalt poate vedea și îmbrățișa jumătate din cer, spațiul. dintre care este infinit, deci nu contrazice adevarul si ca sufletul nu are o dimensiune corporala determinata de cele trei dimensiuni indicate, desi poate reprezenta in imaginatia sa orice mase de corpuri pe care le place. Dar multora nu este dat să contemple sufletul prin sufletul însuși, adică sufletul să se vadă pe sine; dar vede prin minte... Crede-mă, ceva măreț ar trebui gândit la suflet, dar grozav fără nicio idee despre masă.<…>

Augustin.... Despre suflet se spune corect că crește, parcă, când studiază, și, dimpotrivă, scade când uită, dar asta se spune în sens figurat... În același timp, unul trebuie să aveți grijă că atunci când cuvântul „crește” nu își imaginează că ocupă mai mult spațiu; trebuie să ne imaginăm că, devenind mai informată, dobândește mai multă putere pentru activitatea ei decât a avut înainte...

Evodius. Nu pot fi de acord cu tine; și totuși mă plâng că sufletul nostru este din toate punctele de vedere la fel de ignorant și bestial așa cum îl vedem la un nou-născut. De ce nu aduce nicio cunoaștere cu ea, deoarece este veșnică?

Augustin. Puneți o mare întrebare și, în plus, una asupra căreia părerile noastre se contrazic în așa măsură încât vi se pare că sufletul nu a adus cu el nicio cunoaștere, ci mi se pare, dimpotrivă, că a adus totul, și că așa-zisa învățătură nu este altceva decât amintirea și prezentarea trecutului în prezent.<…>

Augustin.... Acum, dacă vrei, ascultă, sau mai bine, află ce nu este sufletul în termeni de spațiu și timp, ci în forță și putere, căci așa, dacă îți amintești, sunt presupunerile și rutina noastră inițială. În ceea ce privește numărul de suflete, deși aceasta se referă și la aceeași întrebare, nu știu ce să vă spun ... Prin urmare, ascultați de la mine ceea ce, în opinia mea, puteți auzi cu folos ...

Evodius. De acord…

Augustin.... În primul rând, însă, vă voi tăia așteptările prea largi și nemărginite: să nu vă gândiți că voi vorbi despre fiecare suflet, ci numai despre uman, de care singur trebuie să avem grijă dacă suntem obligați să luăm. grija de noi insine. Deci, în primul rând, întrucât este ușor de văzut pentru toată lumea, ea dă viață acestui trup pământesc și muritor prin prezența sa; o adună într-una singură și o conține în unitate, nepermițându-i să se descompună și să se epuizeze; împarte hrana în mod egal între membri, dându-le fiecăruia a lui; își păstrează armonia și proporția nu numai în ceea ce privește frumusețea, ci și în ceea ce privește creșterea și nașterea... Acum... fiți atenți la ce putere dezvăluie sufletul în sentimente și în însăși mișcarea unei ființe mai clar animate - în sentimente și în mișcare, în care nu avem nimic în comun cu cei care sunt înrădăcinați în loc.

Sufletul se extinde în senzație și în el simte și distinge cald și rece, aspru și neted, dur și moale, ușor și greu. Apoi, gustând, mirosind, ascultând, văzând, ea distinge nenumărate trăsături de gusturi, mirosuri, sunete, forme...

Prin forța obișnuinței se atașează de lucrurile prin care trece trupul și cu care trupul le susține și se desprinde de ele, ca de mădulare, cu durere; această forță a obișnuinței, care nu este ruptă de însăși separarea de lucruri și de intervalul de timp, se numește memorie. Dar toată această putere, așa cum toată lumea va fi de acord, sufletul se manifestă și în animalele mute.

Așadar, urcă-te la a treia treaptă, care este deja proprietatea unei persoane, și imaginează-ți această amintire a nenumăratelor lucruri, nu acumulate de forța obișnuinței, ci luate pentru păstrare și reținute prin observare și cu ajutorul semnelor convenționale; aceste feluri diferite de arte, cultivarea câmpurilor, construirea de orașe, numeroasele minuni diferite ale diferitelor structuri și mari întreprinderi, inventarea atâtor semne în litere, în cuvinte, în mișcări ale corpului, în tot felul de sunete, în pictura si sculptura; atâtea limbi între popoare, atâtea instituții, acum noi, când restaurate; o asemenea masă de cărți și tot felul de monumente pentru păstrarea memoriei și așa grija pentru posteritate; aceste trepte de funcții, autorități, onoruri și trepte în viața de zi cu zi, fie că este vorba de familie, fie în serviciul intern și militar de stat, fie într-un cult laic sau sacru; această putere a rațiunii și a ficțiunii, fluxuri de elocvență, varietate de lucrări poetice, mii de tipuri de imitație pentru distracție și glume, arta muzicii, acuratețea măsurătorilor, știința calculelor, soluția trecutului și a viitorului pe baza prezentului. Toate acestea sunt grozave și destul de umane. Dar toată această bogăție este încă comună, pe de o parte, sufletelor oamenilor de știință și neînvățați, pe de altă parte, binelui și răului.

Eseul „Despre nemurirea sufletului” oferă o serie de dovezi ale eternității sufletului. Iată ce scrie Augustin despre asta:

"unu. Dacă știința există în ceva (și nu poate exista decât în ​​ceea ce este înzestrat cu viață), și dacă există întotdeauna (și, dacă da, atunci recipientul ei trebuie să fie și etern), atunci, prin urmare, ceea ce există știința trăiește pentru totdeauna. Noi, adică sufletul nostru, ajungem la această concluzie și, întrucât este imposibil să tragem concluzii corecte fără știință și fără știință, poate exista doar acel suflet care este lipsit de el în virtutea naturii sale, înseamnă că știința există. în sufletul omului.

Deci, din moment ce știința există, cu siguranță există undeva (la urma urmei, nu poate exista în „nicăieri”).

La fel, știința nu poate exista în ceva care este lipsit de viață, căci morții știe și nu știe nimic, în același lucru care nu știe și nu știe, știința nu poate exista...

Apoi, când tragem concluzii, aceasta este o chestiune de suflet. Căci aceasta este doar treaba a ceea ce gândește; corpul nu gândește; Da, iar sufletul gândește fără ajutorul trupului, pentru că atunci când gândește, este distras de la trup... Trupul nu poate ajuta sufletul în străduința de înțelegere... Tot ce știe sufletul, el are în în sine, și tot ceea ce este îmbrățișat de cunoaștere se referă la care sau știință. Căci știința este cunoașterea tuturor lucrurilor. Prin urmare, sufletul uman trăiește pentru totdeauna.

2. Rațiunea este, fără îndoială, ori sufletul însuși, ori rezidă în suflet. Dar mintea noastră este mai bună decât corpul nostru, iar corpul nostru este o anumită substanță. A fi o substanță este mai bine decât a fi nimic. Prin urmare, mintea nu este nimic. Atunci, dacă există vreo armonie în corp, ea există în mod necesar, ca subiect, tocmai în corp, inseparabil de acesta; și nimic din această armonie nu se presupune că există care să nu existe la fel de neapărat în corp, ca subiect cu care armonia însăși este inseparabilă. Dar corpul uman este supus schimbării, dar mintea este neschimbată. Căci tot ceea ce nu există întotdeauna în același mod este schimbător. Și doi și patru și șase există întotdeauna în același mod și invariabil - rămân mereu aceleași așa cum sunt: ​​patru conține doi și doi, dar doi nu conține atât de mulți - doi nu sunt egali cu patru. Această poziție de bază este invariabilă - prin urmare, este mintea. Dar când subiectul se schimbă, ceea ce există în subiect este inseparabil de el nu poate decât să se schimbe. Deci, sufletul nu este armonia corpului. Pe de altă parte, moartea nu poate fi inerentă lucrurilor care nu pot fi schimbate. Prin urmare, sufletul trăiește întotdeauna, indiferent dacă este mintea însăși, sau mintea există în ea, dar există indivizibil.

3 ... Nu există mișcare fără substanță și orice substanță fie trăiește, fie nu trăiește; tot ceea ce nu trăiește este fără suflet; iar acțiunea fără suflet nu există. Prin urmare, ceea ce se pune în mișcare în așa fel încât să nu se schimbe el însuși nu poate fi decât o substanță vie...

4. Dacă există ceva imuabil în suflet care nu poate exista fără viață, atunci trebuie să existe viață veșnică în suflet. Dar situația este tocmai de așa natură încât dacă există primul, va fi al doilea. Dar primul este. Căci, fără a menționa altfel, cine îndrăznește să afirme că bazele numerelor sunt schimbătoare; sau că orice artă își datorează existența nu rațiunii; sau că arta nu există în artist, chiar dacă nu o folosește; sau că poate exista în afara sufletului său, sau acolo unde nu există viață; sau că imuabilul poate să nu mai fie într-o zi; sau că știința este una, iar rațiunea este cu totul alta? Deși spunem despre cutare sau cutare știință că este, așa cum ar fi, un set de prevederi rezonabile, totuși, pe bună dreptate putem numi și reprezenta știința ca aceeași minte...

... Știința, evident, nu numai că există în sufletul celor care o cunosc, ci nu există nicăieri, dacă nu în suflet, și, mai mult, este inseparabilă de ea. La urma urmei, dacă știința ar fi separată de suflet sau ar exista în afara sufletului, fie ar exista în „nicăieri”, fie ar trece succesiv de la suflet la suflet...

Iar dacă știința ar trece din suflet în suflet, încetând să mai fie într-unul pentru a-și stabili un loc în altul, atunci oricine predă știința ar pierde-o invariabil și fiecare elev ar înțelege-o numai din cauza uitării sau morții profesorului.

Dacă acest lucru, așa cum este cu adevărat, este absurd și fals în cel mai înalt grad, atunci sufletul uman este nemuritor.<…>Toate pozițiile adevărate raționale există în adâncurile ei, deși din cauza ignoranței sau uitării se pare că le are sau le-a pierdut.

8... Ceea ce nu este creat și nu se naște, dar, între timp, există, trebuie să fie neapărat etern. Cine atribuie oricărui corp o natură similară și superioritate se înșeală total. Dar de ce ar trebui să o respingem? Într-adevăr, în acest caz, va trebui cu atât mai mult să atribuim acest lucru sufletului. Într-adevăr, dacă există măcar un fel de corp etern, atunci nu există suflet etern. Căci orice suflet este de preferat oricărui corp, întrucât, în esență, tot ce este etern nu este etern.

9. Dar dacă cineva spune că sufletul nu trebuie să se teamă de acea moarte, ca urmare a căreia cel dintâi ceva se transformă în nimic, ci de ceea ce privează ființa vie de viață, să fie atent la faptul că nimic nu este lipsit de sine. Sufletul este un anumit tip de viață; prin urmare, tot ceea ce este animat trăiește și tot ceea ce neînsuflețit care ar putea fi animat este considerat mort, adică lipsit de viață. Prin urmare, sufletul nu poate muri. Căci dacă și-ar putea pierde viața, nu ar fi un suflet, ci pur și simplu ceva animat. Dacă acest lucru este absurd, atunci sufletul ar trebui să se teamă mult mai puțin de acest fel de moarte, care nu ar trebui să fie deloc îngrozitoare pentru viață. La urma urmei, dacă sufletul ar muri când această viață a părăsit-o, atunci viața însăși, care îl părăsește în momentul dat, ar trebui să fie recunoscută drept suflet. Deci sufletul nu va fi ceva ce este lăsat de viață, ci viața însăși, lăsând ceea ce moare, dar, desigur, nu părăsindu-se pe sine. Prin urmare, sufletul nu moare.

10... Dar dacă ea există prin ea însăși prin ea însăși, atunci întrucât ea însăși este cauza existenței sale și nu se părăsește niciodată, nu moare niciodată, așa cum am argumentat mai sus.

Dacă, pe de altă parte, își primește ființa de la adevăr, atunci este necesar să examinăm cu atenție ceea ce poate fi atât de contrar adevărului, încât ar priva sufletul de ființa sa, ca suflet, predat acestuia de adevăr. Ce este? Nu este aceasta o minciună, pentru că este adevărul? Dar cât de mult poate dăuna sufletului o minciună, este evident și sub ochii tuturor. La urma urmei, ea nu poate face mai mult decât să înșele. Și numai cel care trăiește este înșelat. Prin urmare, minciunile nu pot ucide sufletul. Dacă, totuși, ceea ce este contrar adevărului nu poate să-i ia sufletului ființa, așa cum i-a dat sufletul, adevărul pe care i-a dat-o (căci adevărul este atât de invincibil!), atunci ce altceva se mai poate găsi care să ia sufletului că este suflet? Desigur, nimic…”

Definiția 1

Aurelius Augustin - (354$ - 430$) o figură cheie în filosofia creștină, teolog, reprezentant al patristicii, fondator al augustinismului, ordinului augustinian.

Părerile și lucrările lui Augustin au fost pregătite de tradiția anterioară a gândirii creștine și a patristicii latine. învăţătura Sfântului Augustin punctul culminant al tuturor patristicii .

Multe părți ale vieții sale pot fi urmărite până la autobiografia lui Confessions. Cea mai semnificativă și monumentală lucrare „Despre Cetatea lui Dumnezeu”.

Se știe că a mers la creștinism prin neoplatonism, scepticism și a fost convertit la credință de Vasile cel Mare.

În lucru "Mărturisire" Augustin se îndreaptă către Dumnezeu, vorbind despre calea pe care fiecare este sortit să o urmeze: de la imperfecțiune la Om. O persoană se mărturisește în fața lui Dumnezeu, care știe totul despre el, în fața căruia conștiința lui este deschisă. Dar nu Creatorul este cel care are nevoie de el, ci persoana însăși, pentru a verbaliza viața pe care a trăit-o.

Tema memoriei

În cartea a zecea a Mărturisirilor, Augustin atinge tema memoriei.

Memoria nu este formată din obiecte senzuale, ci din imaginile lor care apar instantaneu în fața privirii mentale a celui care și-a amintit de ele.

La dispoziția unei persoane se află tot ceea ce poate percepe cu simțurile sale, totul cu excepția celor uitate. În acest loc se întâlnește pe sine și începe să-și amintească ce a făcut, când, unde și ce a simțit în acel moment și cum a făcut-o.

Există toate cunoștințele sale, pe care o persoană le-a primit în procesul de înțelegere a științelor libere și acele cunoștințe pe care nu le-a uitat încă. Nu conținem imagini, ci obiectele în sine. Toată lumea este în memorie și nu reține imaginea obiectului, ci obiectul însuși.

Observație 1

Pentru a-și aminti ceva, o persoană folosește puterea memoriei sale, cu ajutorul căreia este capabilă să găsească și să numească imaginea dorită. Stările mentale sunt stocate în memorie

Memoria este sufletul, mintea. Augustin numește memoria „stomacul” sufletului, iar bucuria și tristețea – hrana.

„Eu numesc imaginea soarelui – și este în memoria mea; Îmi aduc aminte nu de imaginea imaginii, ci de imaginea în sine, care apare când îmi amintesc de ea. Spun „memorie” și știu despre ce vorbesc. Și unde pot afla despre asta, dacă nu în memoria însăși? Se vede cu ajutorul unei imagini, și nu direct?

Apropo de uitare, extragem și conceptul ei din memorie.

„Dar dacă păstrăm în memorie ceea ce ne amintim, atunci, dacă nu ne amintim ce este uitarea, nu am putea, auzind acest cuvânt, să-i înțelegem sensul; uitarea, așadar, este amintită de memorie: prezența ei este necesară pentru a nu uita și, în același timp, în prezența ei, uităm. Nu rezultă de aici că nu uitarea însăși este prezentă în memorie atunci când ne amintim de ea, ci doar imaginea ei, căci, dacă ar fi prezentă, ne-ar face să nu ne amintim, ci să uităm?

O persoană se stochează ca o imagine holistică în memorie. „Iată-mă, amintindu-mi de mine, eu, sufletul.

Nu este de mirare dacă ceea ce este în afara mea este departe de mine, dar ce este mai aproape de mine decât mine? Și acum nu pot înțelege puterea memoriei mele și totuși fără ea nu m-aș putea numi. În amintire există tot ce a fost doar în suflet.

Știm despre Dumnezeu doar pentru că deja împărtășim cu El. El este în memoria noastră. Astfel, în memorie nu avem de-a face cu același lucru pe care l-am experimentat cândva. Aceasta este ceea ce o persoană folosește pentru a se reconstrui, imaginea sa. Numai în acest fel apare persoana însuși. Memoria îi permite să se privească pe sine din afară, să se întâlnească cu el însuși. Fără el, o persoană nu este capabilă să se numească.

Influența lui Platon

Viziunea asupra lumii a lui Augustin este o compilație sensibilă și semnificativă a învățăturilor creștine cu filozofia antică, neoplatonismul.

Cu ajutorul acestei învățături, el a înțeles problemele universului. În filozofie, el a văzut un mijloc de a dovedi adevărul religiei.

Observația 2

Fundamentul teologiei sale o constituie învățăturile lui Platon și ale neoplatoniștilor. Augustin credea că aceste concepte filozofice sunt capabile să rezolve problemele puse.

Variația augustiniană a filozofiei ideilor lui Pato, platonismul creștin, sa bazat într-un sens teologic și personalist. Augustin spunea că în Dumnezeu există o imagine ideală a lumii reale. Augustin, ca și Platon, are două lumi, una ideală în Dumnezeu, cealaltă reală - în lumea care a apărut prin întruchiparea unei idei în materie.

Fericitul Augustin a fost solidar cu tradiția filozofiei grecești și nu a negat că sensul existenței umane stă în fericire, care este determinată de filozofie. Fericirea este cuprinsă doar în Dumnezeu. Prin cunoașterea lui Dumnezeu și prin încercările sufletului, fericirea umană poate fi atinsă.

Gândind în stilul lui Platon, Augustin își propune să pună sufletul în mod spiritualist. Sufletul este o substanță, originală, nu corporală. Nu are nimic material, ci doar funcția de gândire, memorie și voință, deosebindu-se de trup în perfecțiune. Aceasta este o înțelegere caracteristică a sufletului în filosofia antică. Augustin o modelează în lumina religiei creștine și adaugă o trăsătură importantă - desăvârșirea sufletului vine de la Dumnezeu, este aproape de el și nemuritor. Există o anumită cunoaștere despre suflet, cu ajutorul sufletului ajungem să cunoaștem cea mai înaltă idee a binelui, ideea lui Dumnezeu.